藏經閣-地藏菩薩本願經-經文釋義-覺林菩薩偈

經文介紹

《地藏菩薩本願經》 又稱為佛門孝經，內容除了弘揚首善的孝道，更諄諄告誡世人諸惡莫作眾善奉行，是初學佛者必讀的經典。

經文釋義 - 覺林菩薩偈

地藏經所教導我們的就是在一個修行者的起步，要孝順父母，對上恭敬對下憐憫，在於了業除業，就是說要我們本身的業力去除，方能在這一條路沒有障礙，那我們要是了業的話，我們的一些劫數自然就化解。常常會去想說那我為什麼那麼多的劫數，就是因為本身過去的業力沒有了掉所造成的。

這一部經在這裡常常有很多人沒有辦法去了解，裡面看起來都懂，但是就是這裡沒辦法懂，所以很多講經的都把這一段給跳過去。因為這一段是用心再說的一個方向。

華嚴第四會.夜摩天宮.無量菩薩來集.說偈讚佛：很多菩薩來集會來讚佛。

爾時覺林菩薩˙承佛威力˙徧觀十方˙而說頌言˙

譬如工畫師˙分布諸彩色：我們每個人有如一個工畫師，那你出生於世間，你所做的任何事情，你想要做什麼，你的意識思想會去想，那你的人生該怎麼去走，是走多采多姿，還是有時候是平淡的過呢。所以他就是比喻我們人有如一個工畫師。

虛妄取異相：在於世間一切會滅的虛妄當中，來取這些會滅的相，來做為我們一生的生活。

大種無差別：在於這虛空當中，是沒有差別的，虛空當中的萬物他都會生滅的，所以說沒有差別。你在怎麼富貴貧賤，有一天還是會滅的。

大種中無色：在於虛空中，他本身對於這虛空中的萬物，他內心是不動的。就是有如我們內心於萬物是不動，虛空也是一樣，這虛空在於這萬物裡面，他在萬物虛空裡面來，你在怎麼動，他都沒有動的。

色中無大種：在於萬物當中，他也無視於虛空的存在，因為他在怎麼去變化。譬如我們在世間，建高樓大廈、船、飛機，這些在裡面，但是虛空還是沒有動。

亦不離大種：但是這萬物離不開在這虛空裡面。就是說要是我們用真性在運用的話，一切萬物都離不開我們的自心。

而有色可得：在虛空當中你如何來幻化，畫諸彩色，造做諸一切的萬物，這些有相體來成就。

心中無彩畫˙彩畫中無心：在於你造做了這些東西的時候，這些有如一幅世間世界的畫，但是你沒有用你的真心去用，只是用你的思想想做什麼。譬如我今天想造一個房子，你是想而去建造的，所以這個房子他並沒有心的存在。

然不離於心：因為你心想，意識思維，然後來造一個房子，所以說也離不開這個心。有如我們在做任何事，你都離不開你的心，但是因為我們常常沒辦法用心穩定在應用，所以有時候會用意識的思想而來行一切事。

有彩畫可得：所以在做任何事情，我們都離不開我們的心，就能夠來造做一些東西出來。

彼心恆不住：這一種心就是我們常說的衆生的心，不是用我們的真心，衆生的心就是說你今生想到什麼，做了什麼，今生滅了這個心就沒有了。

無量難思議：所以說衆生的心很難以來思義的，就是說你今生你做很多的事，有的人的心我們難以來捉摸，他的心在想什麼，所以他可以做好事、壞事，善與惡都在他的心在啟用。

示現一切色：能夠示現世間很多的東西，我們自己回顧從我們了解事情到現在，你做了多少事情，做了多少的東西出來，所以能構造做很多有生滅的東西。

各各不相知：但是這些東西各各不相知，因為他沒有自性，他沒有知覺。

譬如工畫師˙不能知自心：一個工畫師他只是意識想畫，但是他沒辦法了解他的自心，自己自性之心是怎麼回事。

而由心故畫：因為他的心想而畫，只是這樣而已。

諸法性如是：我們佛法於自性運用也是一樣，如果你能抓到說用你的自性在應用的話，就於生萬法於自性運用自如，那我們衆生心也是一樣，用你這個心故，你能夠造就很多的事情，只是一個是塵埃煩惱心，另外一個是清淨真如本性之心，這兩種心的分別，但是兩種的心都無量難思義，能夠造就一個是受生死輪迴，另外一個就是超脫生死輪迴，這兩種的路途。

心如工畫師。能畫諸世間：所以心要是如工畫師，衆生之心你就能夠畫諸世間，永遠在生死當中。

五蘊悉從生：在色受想行識當中，我們世間離不開這五蘊，五蘊一直從我們的心一直來產生出來，每天接受的這些萬物，你所感受的，感受的好與不好，你的感覺就開始想，然後後想不好的事情行動，人家看你一眼，人家就要打人一樣，就是那個受想的感覺，有時候人家欺負你，你還跟他道歉，所以這種的心是不一樣的。

無法而不造：但是這種五蘊悉從生的心，因為你們為了利益、名聲、愛、取，而沒辦法不造這個業。

如心佛亦爾：但是你這個心要是以佛心的話，那就是可以利益一切衆生，同樣這一種的心，但是出發點不同，就可以利益衆生，那另外一個心就能夠，讓我們永遠受生死輪迴。

如佛眾生然：要是說你本身只知道修佛，但是心沒法以佛的心來走的話，那就是還是在衆生之中，還沒辦法走回來我們佛的道路，就是說你沒辦法真正的在佛的道路，得到生死解脫。

應知佛與心˙體性皆無盡：我們應該知道佛心與衆生心，這一種體性是用之不盡。佛心讓我們成就至於佛地位，應用一切萬法，應用自如。那衆生心也讓我們用之不盡，永遠累世來受生死輪迴，所以說這一種心與衆生心兩種的不同。

若人知心行˙普造諸世間：如果能夠了解用我們真心在作事的話，你就能夠利益世間一切衆生，讓衆生得到離苦得樂。

是人則見佛：要是能夠了解用你的真心去利益衆生，那你就可以見到佛。

了佛真實性：了解真正佛的真實本性，就是我們的元性應用。

心不住於身：當你這個心發起來的時候，你不要去住去執著，對身體的罣礙，要是說我要去行一個法，你這身體就罣礙，那我去跟他講，他地位比我低，我是一個什麼的地位，我還跟他行法。這樣就是罣礙。

身亦不住心：當你身想行動就行動，不要身行動了，踏出去了又回來，心在想我還是不要去好了，等一下我講了他又不喜歡聽，那有所罣礙，心就罣礙住了。所以說在於我們用真心運用當中，心與身要無所罣礙，兩個要和在一起才有辦法應用自如，無所罣礙行一切法。

而能作佛事˙自在未曾有：這樣才能做佛的事情、佛的大願。所以真的要達自在，你身心都要無所罣礙。所以觀世音菩薩為什麼說觀自在，就是說你在行法做任何事，我們在於佛的語言說行法，在於我們世間衆生說，我們去做任何事不要有所罣礙，在生活當中是對的事情，就不要有所罣礙，不要沒辦法自在，這個罣礙，就會產生我們煩惱的出來。

若人欲了知˙三世一切佛：要是想了解過去、現在、未來。為什麼以後那麼多的佛，過去成就也那麼多的佛。

應觀法界性˙一切唯心造：應觀在於法界當中，一切唯心造。就是說們在十方當中，一切都是唯心來造就了我們的人，由我們上成就了佛、菩薩、緣覺、聲聞，這些能夠解脫生死輪迴，那下有六道，就是天、人、阿修羅、地獄。餓鬼、畜生，在法界性，十界為心造。

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