藏經閣-金剛般若波羅蜜經-經文釋義-18~32

經文介紹

《金剛般若波羅蜜經》

經文釋義 - 金剛般若波羅蜜經 18~32

2012.02.25 金剛般若波羅蜜經  18~32  釋慧書師父釋義

感謝釋迦牟尼佛一路走來留下他的經義，讓我們可以來跟著他的腳步來修，讓我們在這佛的道路能夠來證得菩提。

一體同觀分第十八

須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼：要是肉眼那我們一般眾生都會有。

須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是世尊。如來有天眼：在於天眼就可以看到鬼神這一部分，但是在於精靈、妖，這些都沒辦法看到。

須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼：要到慧眼才能夠看到一些精靈、妖、魔這些。

須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼：雖然佛他具備了這些到於佛眼，由肉眼到佛眼，但是我們在修行當中要我們去了解，當我們有一天能夠看到什麼自己不要去執著，執著我已經得到了什麼，要是有所執的話，那本身想法得偏差，就會變成走到旁門左道去了，所以沒辦法在於正法好好來修。

須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多：一條恆河中的沙，這些沙子再成為恆河，那麼多的恆河，那麼多的沙數，要是這樣的佛世界那就會很多了。

世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知：那麼多的佛的世界，那麼多的世界的眾生，每個人的心如來都知道。

何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心：為什麼叫非心，都是眾生心，不是我們本身的真如本性，所以說如來都知道，是我們把它名為心。

所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得：過去的事已經過了，你沒辦法再把它轉回來，那現在的心也不可能讓我們長久，這一種眾生心有一天也會滅，那未來心以後我們的所做所行，以後會轉為什麼，那又不知道，所以這三種心沒辦法得，只有我們的自性達到真清淨，真的真如性才有辦法長久，眾生之心都沒辦法，所以說我們現在的眾生心，你在怎麼說去把它保留還是怎樣，都沒辦法長久的，只有修成我們的自性，到達清淨才是真常性，所以眾生的無常心，那我們修得是我們的真常性，就是我們的真如本性。

0445

法界通化分第十九

須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施：要是有人用三千個星球的世界的七寶來用布施。

是人以是因緣。得福多不：那這樣的人他的福報是不是很多。

如是世尊。此人以是因緣。得福甚多：因為他這樣的因緣得福德甚多。

須菩提。若福德有實。如來不說得福得多：這一種福德要是有實在實體的話，那如來就不會說福德多，因為看的到的話，那就會有一定的數量，那如來就不會說福德多。

以福德無故。如來說得福得多：我們不去執著我們所行所做的布施，那這樣的話你的福德就會很多，以無相來行一切布施。

0559

離色離相分第二十：在我們修行當中，如何於相離相，而應用一切相，就是說世間一切萬物，你如何來離一切境相，讓我們得以來真正到達清淨本性。

須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不：我們是不是可以看佛他的具足色身來看佛呢。

不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身：如來雖然具足了他可以幻化三十二相，但是幻化完他可以馬上變化，所以非具足色身，也是讓我們不要去執著說你看到佛，還是什麼時候你看到佛的分身，不要去執著那些。當然他是存在的，是名具足色身，所以佛他三十二相本是有，但是我們不可以去執著。以後當我們修成一個程度，也許我們也可以幻化，但是不能執著我們這個能力，才不會有所偏差。

須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見：我們看如來，我們不能以我看他有具足什麼相什麼相來看，不能著相看如來。

何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足：因為他的三十二相的具足，但是他可以馬上幻化就沒有了，因為三十二相他還是有的，只是他的幻化，有如我們在看世間一切萬物一樣，他會有生滅的，所以說要我們能夠於相能夠離相，本身不被境相所轉，所以雖然相還是在的，名為什麼什麼，名為這個人是誰是誰，但是有一天還是會沒有的，所以說是名誰這樣而已。

0845

非說所說分第二十一：在於行法當中心要無所住而生其心。

須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故：在於我們行法當中，我們不能說我們有所說法，每個人他所需要的方法不同，用不同的方法對每一件事，所以說沒有固定的方法讓如來來說，所以說叫你們要去行法來增長智慧也是這樣，去磨練。這個人遇到什麼困難，那你用什麼方法來升起你的智慧，讓你智慧去增長。

若人言。如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故：不能了解佛是要我們去行法，同樣是這樣的，來成就自己，不是說佛有所說法，你就成為佛，不是這樣的，還是要去行。

須菩提。說法者。無法可說。是名說法：在於說法當中因為他沒有固定的方法，所以沒有法可以說，但是你去行法，是名說法。

爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不：在於我們現在法末的時候，是不是有眾生能夠聞法來生信心呢？那當然有，如你們現在就是聞法生信心，相信這一條路能夠讓你們超脫生死輪迴。

佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生：你們現在是眾生之身，但是有一天你們這一條路的成就，你們就不是眾生，所以彼非眾生，非不眾生，因為還有眾生心的身體，所以還是眾生的身，但是此路你們就可以成為不是眾生。

何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生：你們現在是眾生的身體，但是就是有一天成就，你們就不是眾生，是名你們現在還是眾生。

1138

無法可得分第二十二：在於修持當中，不要去執著我得了多少法。

須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提為無所得耶：佛得此藐妙藐智慧，這一種微妙的智慧法，因為他是無相的，沒有實體，當你的智慧增長，那我跟你說你的智慧增長，那增長多少拿出來看，沒有實體的，所以說為無所得也。

佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提：乃至於沒有一點法可以得，就是如前面說的，法還是無相，那每個人所需不同，沒有一個固定的一點點法讓我們得，是名為無上藐妙藐智慧，這一種微妙智慧法，他由每個人他的需要，那我們的發心，用智慧來應用，幫他解一切難解之提，所以說這一種法沒有固定的。

1314

淨心行善分第二十三：我們要有清淨心，行善由自心真心而發的，不是有所求的，就是不是用意想，我要得到什麼的這樣的行善法，才是真正的善，你的意識的行善不是真善，唯有真心去發出來的行善才是真正的善法。

復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提：我們的佛法他對一切眾生是平等的，他不分貴賤，年長還是小孩，他都可以來得到這個法，是沒有分別的，所以說才是名為無上藐妙藐智慧，所以不是說不是他年紀大了他就不能得，還是他是小孩就不能得，每個人都是平等的，都可以得到此無上藐智慧法。

以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提：我們在於行法當中，你不能有分別，要有平等心這樣才能到無我，這樣無我能夠解的話，後面人、眾生、壽者都能夠解，因為你對人沒有分別心，以平等心去行法，你就能夠做到無我，你本身預設立場，先去想說那這個人怎樣怎樣，我該不該去行法，我去跟行法他的想法又怎樣，想太多，這樣沒辦法到達無我，沒有辦法到達無我的時候四相就會有，你無我，沒有分別，那對人你就能夠平等，對眾生你就不會去在分別，那壽者就從小到大每個年紀都可以得，所以四相都能夠解。所以解一四相全解，那無我不能解，四相就不能解，所以以此來修一切善法，所以我們要如何讓我們本身對人的分別一直改變到最少，才能夠行此善法。

須菩提。所言善法者：我們去行此善法就是，解一切難解之提，跟別人說，讓他能夠解開他的難解之提，這為之善法。

如來說即非善法。是名善法：這一種善法說完即沒，就是說這個人用完到別人不可能用同樣的方法，那也是一個無相的，沒有實體什麼叫做善法，只是我們行法當中是名為善法，所以說以此讓我們知道說，行善法當中心要無所住，不要有所執著而去行之。

1653

福智無比分第二十四：在於我們福德與智慧，智慧是超越的，所以福德沒辦法跟智慧來比的。

須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施：三千個星球中那麼多的須彌山等的七寶，有人用那麼多的寶物來布施。

若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說：用智慧能讓別人至彼岸的經義，乃至用裡面的四個句子等，我們接受來持用、來讀誦、為別人來解說。

於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬諭所不能及：用三千個星球的七寶來布施，還不及於我們用裡面的四句偈跟別人說布施，因為這一種法布施他是復倍的，你們今天用多少的財物布施，他就是多少，他不會在增長，那我們用智慧行法這一種布施，他一直是復倍，因為你跟別人講，讓他也用法布施，他在在跟別人講一直在復倍，所以這一種福德沒辦法用言語來譬喻。所以智慧是超越我們用有相的福報布施，所以說在怎麼算，你的財物布施都沒辦法超越我們的智慧用法布施。

1856

化無所化分第二十五：在度化眾生當中，我們不要去住說我們度化多少眾生，這樣也變成說你會有所執的話，到最後本身心就沒辦法清淨。

須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者：我們在度化眾生當中，到最後眾生他要是超越生死，那就不是眾生，所以如來說實無眾生如來度者，也是讓我們在度化眾生當中心不要有所住，不要住說你度了多少眾生，要是有即為有”我”，我度多少眾生即有”我”，那人相就出來，我度了眾生壽者全部有，所以這個”我”在金剛經一直強調四相，我相能夠離的話，那四相就能夠解，但是在於我相，偏偏是我們在度化眾生當中最大的一個束縛，綁住了我們的身體，我們心在想”我”，那身體就綁住沒辦法走。

須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我：如來在跟大家說我們應該要去度化眾生，但是他心並沒有我，是在於口頭上說我們應該要去度化眾生，心要無所住，而凡夫之人以為佛說我們要度化眾生有”我”，其實不是的，他心沒有我。

須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫：你要是說無所住去度化眾生的話，我們本來是個凡夫身，那能夠無住的去度化就即非凡夫，但是現在還是凡夫的身體，所以我們名為凡夫。

2135

法身非相分第二十六：佛他的三十二相，他可以幻化此三十二相，如何我們在觀看東西，以此來觀看，一下子就會沒有，譬如他幻化成轉輪聖王來行什麼法，那幻化完他就馬上會消失一樣。

須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來：我們看如來他有三十二相沒有錯。

佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來：要是我們執著在佛的三十二相，那他幻化轉輪聖王的時候，那轉輪聖王就是如來囉？所以說我們不能執著於相。所以有時候我們會夢見到說我看到什麼佛，我看到什麼佛，都不要心有所執著，因為就是讓我們去了解我們如何定心，心要定下來，要是有一天魔幻化的叫我要做什麼，我們就跟著他走，就會變成魔子魔民，所以我們不能著相來修持佛法，要是修持我法就是人行邪道。

須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來：所以我們看到如來，知道了佛的相，但是不住於心。

爾時世尊而說偈言。若以色見我  以音聲求我  是人行邪道  不能見如來：以色以相來見如來，著相見如來，還是以音聲求我，就是一直求佛，自己都沒有去行去做去修只求佛，所以說我們在於此經當中要我們能夠於相離相，自己要去行，自己要去做，功德是自己要去做出來，不是求佛來得到的，所以說還是自己要成就此佛的道路，增長你的藐智慧。用音聲求佛沒辦法讓你智慧增長，你遇到困難還是沒辦法，所以你們在行法當中，你們教他如何來做，就是有如我們種菜一樣，常布施菜給他吃，不如教他如何種菜，他以後就不用再去求得別人施捨，我們行法也是要讓他能夠自己以功德來解他的一些事情與劫難，不是一直求先佛，這樣有時候我們一下子來不及幫他的時候那他怎麼辦，還是自己要由功德才可以彌補，那自然就化解不用到時候來受苦受難。

2521

無斷無滅分第二十七

須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提：那我們也不能說如來沒有三十二相，不是這樣的，如來真的他已經具足了三十二相，所以我們不能說如來不具足相而得阿耨多羅三藐三菩提，因為他就是行此無上藐妙藐智慧才具足了三十二相，所以說還是存在的，有如我們得到此佛法，他就是永遠存在的，我們不能說佛法沒有，不是的，是無相的而已，只是我們是得到無相的佛法，我們功德也是一樣，是無相的功德。所以說我們臨時發生事情，那我們沒辦法去說有相的說，我什麼時候會有什麼事，所以這一種同樣是無相的，所以我們要用無相的功德來解，解我們的劫難。

須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念：我們要是意識的想法想說，我們發心成就此無上藐妙藐智慧心者，說一切法斷滅，法要斷要滅相，滅一切法，這樣也是錯的，法不能用斷滅來說，因為我們在行法就是說於相離相，以法行法，但是我們不被法說我們到底行了多少法，要離此法。所以在於六塵最後一個，法還是塵埃，修到最高的時候我們法就是塵埃，還是要離，不能用斷滅，斷掉了那還行什麼法，法滅了你要怎麼行，所以說不可以用斷滅，斷相或滅相來說。不能有這樣的想法。

何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相：應於相而離相來應用一切相，不能用斷，斷掉的話就會執空了。所以我們不能有這樣的想法來發此阿耨多羅三藐三菩提心。

2815

不受不貪分第二十八：我們在行任何的法，我們所受的的多少功德，但是心不能有所住，也不能貪求，我們得多少功德。

須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施：我們用很多的七寶來布施。

若復有人。知一切法無我：行一切法要無我，無我心而去行。

得成於忍：對於佛的道理能夠應用自如，來成就此忍。對於世間眾生的一切因果我們了解，對於佛的道理我們也來理解，人的生滅本來就是會生滅的，萬物看的到的都會生滅，所以一切法行的時候你要無我之心來成就，才能夠得成於忍。

此菩薩勝前菩薩所得功德：要是能夠成就這一句話的話，我們就是一個菩薩行法，因為你在行一切法無我，不要一直想到我，我的想法，我的心怎樣，我的身又怎樣，我去跟他講我是不是沒面子怎樣，不要一直想，這個”我”就沒辦法行菩薩法，你就沒辦法增長智慧。

何以故。須菩提，以諸菩薩不受福德故：我們菩薩不受福德，福報、功德這些都不受。

須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德：我們心不要貪著我做了多少福報，我做了多少功德，不能貪著。所以說我們心要無所住而生其心，就是他這一部經裡面的一個重點。

3052

威儀寂靜分二十九：在於得到多少，成就多少的莊嚴法相心都要以寂靜來行之。

須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義：要是說如來來去還是坐臥，是人不解佛的義理故。

何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來：在於法當中，如來所行的一切法他本來就是如如不動，我們心要到達寂靜，如如之心，不動之心而行一切萬法，故名為如來。所以師父有說過，你要是要成就如來，就是有如如不動之心而來行一切萬法即是如來。

3203

一合理相分第三十

須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不：三千個星球把它打破破為微塵，那這麼多的微塵是不是很多呢。

須菩提言。甚多。世尊。何以故。若微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾：我們在虛空這當中裡面有很多這個微塵粒，那我們看不到但他是存在的。我們功德的行，行一切法，行一切功德是同樣的，他是存在的，但是是我們看不到，有如微塵粒一樣。

所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾：這些微塵他同樣存在，非微塵眾就是說當下這些微塵粒子我們看不到，但是一個月你桌子沒擦你就會看到整個桌子都是微塵沙子，所以還是存在，是名微塵眾。

世尊。如來說三千大千世界。即非世界。是名世界：這世界他同樣也是有一天還會滅，所以說名為世界。

何以故。若世界實有者。即是一合相：讓我們去知道說，這個虛空裡面這個萬物，把它組合起來稱為世界，是我們人每天造作，從我們在於盤古開天地一個什麼都沒有的，沒有房子，什麼萬物都沒有，那我們人一一把他造出來，所以成為一個合相，這些合相都會滅的。

如來說一合相。即非一合相。是名一合相：因為會滅，所以即非一合相，是名一個合相。我們以小乘這樣講，當你用我們自性在用的時候，世間一切合相我們如何來離相，由心知道說這些東西都會滅，我們應該要離這些相，是名為一個合相，能夠離這些相的話，你自心才能夠到達清淨，所以說在於小乘裡與大乘的說法會有點不雷同。

須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事：我們沒辦法用言語來說，這些萬物有一天他滅了怎樣，但是世間人就是貪著世間這些萬物，在於五欲當中，色聲香味觸當中貪著在裡面，所以就是這凡夫之心，那我們如何來超越凡夫之心，知道這些合相，這些合相如何讓我們心能夠離這些相，沒辦法用言語來說，要靠我們每個人的想法，我們心的清淨度到哪個程度。所以師父所說的法，你們所修的程度高低不同，就是你們對於心的清淨，對於世間萬物心的清淨的清淨度有關，所以你們階級就會有所不同不一樣。

3613　

知見不生分第三十一

須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不：佛所說的四相，那我們人是不是有了解到佛所說的義理呢。

不也世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見：世尊在說的四相，那即非四相，就是說能夠我們先離我見，我看到了什麼東西，這個”我”你如何讓他越來越淡，到最後沒有我的存在，才能夠離此四相，四相在於世間人每天都會看到，所以名為我見、人見、眾生見、壽者見，就每天都會看到此四相。我早上起來先看到我，然後遇到家裡的人，然後出去遇到很多眾生，然後你會看到人的生老病死壽者。

須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解：你發心要成就此無上藐妙藐智慧心者，你對一切法，就是世間所看到的這些萬物，你應該要了解，如是見如是信解，看到這些東西你如何離相，你如何去相信去了解，了解說這些都是會生滅的。

不生法相：不生因為執著他的相而去行法，也不因為我對這個相，我的心就被相所轉。

須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相：當我們在行一切法者，那我們對一切相這些都不能有所住，應用法於一切相來應用自如，雖然這些都還是存在的名為法相，但是法本來用完就沒有，相有一天也會滅，所以這兩者都還是塵埃，所以非法相是名法相。

3912

應化非真分第三十二

須菩提。若有人以滿無量阿僧衹世界七寶。持用布施。若有善男子善女人。發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說：能夠發心讓其他眾生能夠證得菩提，持於此經乃至四句偈為別人演說。

其福勝彼：真正的功德，是對別人用真正的善心，去為他而解一切難解之提。

云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故：所以我們跟別人行法當中不能取相，我們心要如如不動，才能夠以真心而發，因為你取相，取這個人我該不該跟他說，取相的時後你的心就是動了，就沒辦法真正的用你的真心，而會用到你的意識，意識出來就沒辦法真正的做到清淨的佛法去行動，為了你的意識想法，那就會有你的想法的存在，就會產生邪見。

一切有為法  如夢幻泡影 如露亦如電  應作如是觀：行一切法你要如夢，夢醒就沒有，幻化的影子一樣，幻化出來就沒有，如同水泡水珠他過了也沒有，如同露珠早上太陽出來就會沒有，也同閃電一閃即過，所以行法就是要以此來觀，來看看，常自己觀本身的心，我是不是還住在我的心裡，行法完是不是還心有所執著，所以說要看著本身的心，常自觀照，讓心越來越清淨。

佛說是經已。長老須菩提。即諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷：出家的男眾與女眾，在家修的男眾與女眾。

一切世間。天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

4156

在金剛經當中，他只有兩個四句偈，就是若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。所以說我們要是執著在於四相來觀看，要是執著我要看到佛我才要修，還是說以音聲只求佛，而自己不去行動，這些都是人眾生所行的邪道，永遠沒辦法見到如來。另外一偈就是，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這也是讓我們在於做任何事，在行善法當中心不要有所住，你才能夠越來越清淨，心有住的話，那有一天你會被這個住所綁住自己，心就沒辦法打開。

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