藏經閣-六祖壇經-經文釋義-頓漸品第八

經文介紹

《六祖壇經》

經文釋義 - 六祖壇經  頓漸品第八  

開經偈

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持  願解如來真實義

時、祖師居曹溪寶林。神秀大師、在荊南玉泉寺。于時兩宗盛化。人皆稱南能北秀。故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣：一切學習者都知道南北之分。

師謂眾曰。法本一宗。人有南北：真正的佛法只有一種，就是佛心法門。因為人的關係分成南北二宗。

法即一種。見有遲疾：這佛心法門當中只有一種，是我們見性快跟慢的差別。

何名頓漸。法無頓漸。人有利鈍。故名頓漸：法沒有快跟慢，是我們人有利跟頓，頓悟的快跟慢。

然秀之徒眾。往往譏南宗祖師、不識一字。有何所長。

秀曰。他得無師之智。深悟上乘。吾不如也：神秀到最後他也是沒辦法悟得，他要是能夠撇下本身一方之師，而能夠跟六祖來了解的話，那他當時就可以頓悟，但是他還是這個”我”沒辦法可以來放的下，所以說他那時候就沒辦法頓悟上乘法。

且吾師五祖。親傳衣法。豈徒然哉：是五祖傳的衣法，不是草率的。

吾恨不能遠去親近。虛受國恩。汝等諸人。毋滯於此。可往曹溪參決。一日、命門人志誠曰。汝聰明多智。可為吾到曹溪聽法。若有所聞。盡心記取。還為吾說：叫志誠為他去六祖那裏聽法。以前的人聽過一次就馬上可以來記著，所以說很聰明。

志誠禀命至曹溪。隨眾參請。不言來處。時祖師告眾曰。今有盜法之人。潛在此會：一個見性者用自性在用，已經有最少會有五神通了，所以說他就馬上知道有人進來潛在此會。

志誠即出禮拜。具陳其事。師曰。汝從玉泉來。應是細作。對曰。不是。師曰。何得不是。

對曰。未說即是。說了不是：我已經講了我就不是。

師曰。汝師若為示眾：你的師父神秀他用什麼來教化大眾呢。

對曰。常指誨大眾。住心觀淨。長坐不臥：你們有時候說要靜下來看著心，那靜坐下來。所以這一種都是錯誤的。現在大陸有很多這樣的人，他就長期坐著，都沒有躺下來，說這樣是在修行的。

師曰。住心觀淨。是病非禪：這一種是一個病，那並非真正的禪理，並非真正的佛的義理。

長坐拘身。於理何益：長坐在那裡你到底有什麼益處呢。

聽吾偈曰。生來坐不臥。死去臥不坐：我們出生的時候是一個坐下來的小孩子，死去的時候就是橫躺死去。

一具臭骨頭。何為立功課：我們這個體有什麼功課功德可言。

0446

志誠再拜曰。弟子在秀大師處學道九年。不得契悟。今聞和尚一說。便契本心：今天能夠聽到你說所，我了解到原來要從我們本來的這個心來修持。

弟子生死事大。和尚大慈。更為教示：我常受生死輪迴的事情很大，希望和尚大慈悲更為教示。

師曰。吾聞汝師教示學人戒定慧法。未審汝師說戒定慧行相如何。與吾說看：你們的師用什麼來教導你們，他所教導的戒定慧法到底是為何呢，與我說說看。

誠曰。秀大師說諸惡莫作名為戒。諸善奉行名為慧。自淨其意名為定：我們常在於小乘當中所在修的，就叫你說一切惡事小惡都不要去做。一切善行我們常行布施，就是有智慧者。我們不要胡思亂想，我們意識要清淨就是定。所以在這當中都沒有去用到自心，所以當有事情發生的時候心就會亂，沒辦法真正的大定。

彼說如此。未審和尚以何法誨人：不知道你有什麼來教人呢？

師曰。吾若言有法與人。即為誑汝：要是說我有法來教你，那就是我的狂妄之心了。

但且隨方解縛。假名三昧：是隨你的方法，我來解開這個束縛，假名為我們的寂、定、慧這三種。

如汝師所說戒定慧、實不可思議。吾所見戒定慧又別。志誠曰。戒定慧只合一種。如何更別。

師曰。汝師戒定慧。接大乘人。吾戒定慧。接最上乘人。悟解不同。見有遲疾：在於戒定慧當中的悟解不同，見性就會快跟慢。

汝聽吾說。與彼同否。吾所說法。不離自性。離體說法。名為相說。自性常迷：你聽我說，是不是跟你所說是一樣。我們在於修持當中一切法不離開我們的自性，離開你的自性在說法你就會被相所轉，就會一切你在說法當中，就離不開一切境相。

須知一切萬法。皆從自性起用。是真戒定慧法：一個真有智慧者是由自性啟用智慧在行一切法，是真戒定慧法，所以當你自性啟用的話，這戒定慧就可以成立，你就沒有所束縛。

聽吾偈曰。

心地無非自性戒：你心地沒有是與非，不是說常說別人怎樣，你的想法，你的心所想，一些不應該有的那就是是非，沒有的話自性就戒。

心地無癡自性慧：心地常沒有在那邊胡思亂想，那我們自性就能夠啟發智慧，字心地能夠清淨智慧自然有。

心地無亂自性定：你在於心對一切萬物當中，你不亂，那你的自性自然定。

不增不減自金剛：所以說這一種程度沒有增加也沒有減少，我們應用我們這個身體。

身去身來本三昧：所以由心來做一個發號，讓我們身體的行動，都在我們的寂定跟慧裡面，應用自如。

誠聞偈悔謝。乃呈一偈。

五蘊幻身。幻何究竟：在我們色受想行識這個假相，這個身體有何究竟可言。

迴趣真如。法還不淨：在你興趣於修真如，達到真如本性的時候，才知道你行法這個法還是不淨的，所以法有什麼可以執著的呢，法是為我們一切眾生而用的，當你成就了真如一個佛性的話，那你本身就不亂，不為這個法來束縛到你自己。所以說法是為一切眾生，為了眾生讓他脫離生死，而才有這個法的存在，當你成為一個佛，你還用的到這個法嗎，你是為眾生在用的。

師然之。復語誠曰。汝師戒定慧。勸小根智人。吾戒定慧。勸大根智人：你師的戒定慧勸小根之人，我的戒定慧勸一個大乘之人。

若悟自性。亦不立菩提涅槃：你悟得自性的啟用，就不用去立說你何時要證得菩提，涅槃就是寂靜常樂，何時才能夠真正的得到寂靜常樂跟佛一樣。所以你悟得自性運用，這些你自然能夠到達，就不用去立你到底會不會得到，這些都不用。

亦不立解脫知見：也不用去立我要解脫生死，這種所知所見我要如何做到都不用，只要你自性啟用，一切都可以到的。

無一法可得。方能建立萬法：自性寂靜當中沒有一法可得，但是他能夠生萬法，建立萬法。

若解此意。亦名佛身。亦名菩提涅槃。亦名解脫知見：解得自性啟用能建立萬法，那就是佛身，也是證得菩提，得到寂靜常樂，真正的得到解脫生死。

見性之人。立亦得。不立亦得。去來自由：見自本性的人不管有沒有立，他都可以得到這個佛的法門。

無滯無礙應用隨作。應語隨答：當見性之人你的來去你能夠自由自在，沒有所滯礙，當你要用法的時候，他自然隨心而運用，人家問你什麼話，你就可以隨其語來回答他。

普見化身。不離自性。即得自在神通：在於我們行法當中不離自性即得自在神通遊戲三昧，你就可以自由自在在於法的運用，見性之人最起碼你本身就會有他心通，你知道對方他的過去未來，他的心在想什麼，所以有這一種的神通。

游戲三昧。是名見性：什麼叫做寂，什麼叫做定與跟慧，這當中你都能夠應用自如。

志誠在啟師曰。如何是不立義。師曰。自性無非。無癡無亂。念念般若觀照：我們在於自己的本性當中，沒有是非，無痴也不亂，在於念念當中用你的智慧觀其外來一切，而造自己所作所為是不是都是在於清淨而去行一切事。

常離法相。自由自在：不要被方法跟世間一切相所束縛，不在意一切法的時候，就心想著這個境相該怎樣做怎樣做，那已經被法跟相所束縛，所以要常離法相自由自在。

縱橫盡得。有何可立：無論是橫的直的你都能夠運用自如。

自性自悟。頓悟頓脩。亦無漸次。所以不立一切法。諸法寂滅。有何次第：所以自性要自己來悟得，馬上能夠覺悟，很快的去修改本身的個性，沒有分層次的，所以不立一切法，心不要立我現在再行佛法，我再行什麼，於諸法上行動上是寂滅的，有什麼階級呢。

志誠禮拜。願為執侍。朝夕不懈：志誠本來是要去聽法，然後回去跟神秀所說，後來就留在六祖那邊沒有回去。

1610

僧志徹。江西人。本姓張。名行昌。少任俠。自南北分化。二宗主雖亡彼我：同樣是五祖的的弟子，所以六祖跟神秀就沒有分彼此。

而徒侶競起愛憎。時北宗門人。自立秀師為第六祖。而忌祖師傳衣為天下聞。乃囑行昌來刺師。

師心通。預知其事：一個見性之人他能夠知道一些事情，所以他就馬上知道。

即置金十兩於座間。時夜暮。行昌入祖室。將欲加害。師舒頸就之。行昌揮刃者三。悉無所損。

師曰。正劍不邪。邪劍不正。只負汝金。不負汝命：六祖會遇到這一種的事，就是過去虧欠他的，所以他把錢給他，就是還了這段的因果一樣，所以說我沒有欠你命，只欠你金錢而已，就把這些金錢給還掉。

行昌驚仆。久而方蘇。求哀悔過。即願出家：行昌嚇到昏倒，很久才醒來，他就哀求悔過，希望能夠寬恕願意出家。

師遂與金。言汝且去。恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來。吾當攝受：六祖給他錢就叫他離開，你改天再改變你的容貌在來，我當收你為徒。

行昌禀旨宵遁。後投僧出家。具戒精進。一日、憶師之言。遠來禮覲：後來行昌他就去出家，後來想到師，他就來參見。

師曰。吾久念汝。汝來何晚：我常想念你，你來的有點晚。

曰。昨蒙和尚捨罪。今雖出家苦行。終難報德：當時你的赦免，那現在我已經出家，但是很難報答你的恩惠。

其惟傳法度生乎：六祖就問他，你有沒有傳法去度眾生呢。

弟子常覽涅槃經。未曉常無常義。乞和尚慈悲、略為解說：因為弟子對涅槃經不了解，希望和尚慈悲為我解說。

師曰。無常者。即佛性也：我們世間眾生都會常說，我們世間無常，那這邊他說無常者即為佛性，因為我們的佛性被我們的煩惱塵埃這個烏雲給蓋住了，沒辦法常在，所以說無常者即佛性。

有常者。即一切善惡諸法分別心也：常者就是常受生死輪迴，善惡諸法分別心就是受生死輪迴意思。

曰。和尚所說。大違經文：違背了經文所說。

師曰。吾傳佛心印。安敢違於佛經。曰。經說佛性是常。和尚卻言無常：經中說佛性是常在的，那和尚為何卻說無常，因為他不了解佛性是真正的常在的，所以六祖才會這樣要啟發他，要是你的佛性常在，那你現在為什麼沒見到你的佛性呢。

善惡諸法、乃至菩提心、皆是無常。和尚卻言是常：善惡諸法乃至菩提心他說是無常，因為對於世間當中，說這是無常的，但和尚怎麼會說無常呢，因為他不知道這些是讓我們受生死輪迴的。

此即相違。令學人轉加疑惑。師曰。涅槃經、吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍。便為解說。無一字一義不合經文。乃至為汝、終無二說：跟你講的都一樣，沒有說講的不一樣。

曰。學人識量淺昧。願和尚委曲開示。

師曰。汝知否。佛性若常。更說什麼善惡諸法。乃至窮劫、無有一人發菩提心者：要是每個人的佛性都常在了，那我們為什麼會去說要發菩提心要來修呢。

故吾說無常。正是佛說真常之道也：所以我才會說，你們佛性沒有常在，因為被蓋住了，正是佛所說的真常之道理。雖然佛性被蓋住，但是佛性還有一個真常的道理。

又、一切諸法若無常者、即物物皆有自性。容受生死：要是說能夠應用一切方法的，那一切東西他就有自性了，因為能夠用法出來，當然就會有自性，那這些東西也會受生死輪迴。

而真常性有不徧之處：要是這樣的話，真常之本性哪有不存在之處呢。

故吾說常者。正是佛說真無常義：真常就是佛所說的無常的義理。

2329

佛比為凡夫外道、執於邪常：佛來譬喻凡夫的思想，即外道執著在邪常的想法，不知道說受生死輪迴是一種的邪常，不是真常之理。

諸二乘人。於常計無常。共成八倒：小乘、中乘之人，在於常計與無常他就形成了八倒。把真正的常樂我淨分為非常樂我淨，把世間的認為是常樂我淨，不知道真正的佛的常樂我淨，所以成為八倒。

故於涅槃了義教中。破彼偏見。而顯說真常、真樂、真我、真淨：在於真正的常樂我淨當中來了解其中義理，破了非常樂我淨的想法。

汝今依言背義。以斷滅無常、及確定死常：以世間的無常，往生以後卻認為死就是常在的，有這一種的想法。

而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千徧。有何所益：沒有去了解佛性真正的真常之義。

行昌忽然大悟。說偈曰。

因守無常心。佛說有常性：守住眾生的無常心，那佛說的是有常性，真正常在的本性。

不知方便者。猶春池拾礫：不知道用方便法來修來行，有如在水池裡面拾瓦礫一樣。

我今不施功。佛性而現前。非師相授與。我亦無所得：在於我們的涅槃當中，這涅槃兩個字上回有講到，真正的涅槃就是已經成就，達到真常、真樂、真我、真淨，就是真正的常在的本性，真正的快樂，真正的我，已經到達真正的寂靜，這才是真正的涅槃。不是說一個修持者他往生了，他就叫涅槃，不是的，是已經成就了我們的佛，才是真正的常樂我淨，也叫涅槃。

師曰。汝今徹也。宜名志徹。徹、禮謝而退。

2648

有一童子、名神會。襄陽高氏子。年十三。自玉泉來參禮。師曰。知識遠來艱辛。還將得本來否。若有本、則合識主。試說看：在六祖問話當中，都會去問到你有沒有見性，言語當中讓我們來回答。六祖問神會說你有沒有找到你的本性呢，若你找到本性，那就了解你的心中你的主人是誰。六祖就叫神會他試說看看。

會曰。以無住為本。見即是主：以無住為沒有錯，我們自性本性以無住，那第二句話見即是主，你已經執於見，見已經是你的主人，那就著相，那就是錯了。

師曰。這沙彌爭合取次語：你這沙彌為何說話顛三倒四。

會乃問曰。和尚坐禪。還見不見：神會就問六祖坐禪有沒有見。

師以柱杖打三下云。吾打汝是痛不痛。對曰。亦痛、亦不痛：因為很輕，所以神會他就說亦痛亦不痛，沒有什麼感覺。

師曰。吾亦見、亦不見：那我打你我也亦有所看到亦沒有看到。

神會問。如何是亦見、亦不見。

師云。吾之所見。常見自心過愆。不見他人是非好惡。是以亦見亦不見：我所看到的是常看到本身有沒有過錯。不要常看到別人，要看看你本身有沒有見性，你反而來問我有沒有見性。

汝言亦痛亦不痛、如何。汝若不痛。同其木石。：我打你你要是不痛，那你有如是樹木石頭。

若痛、則同凡夫。即起恚恨。汝向前見不見、是二邊。痛不痛、是生滅：要是我打你輕輕的你就覺得很痛，那你就會有瞋恨心，你還執著於見與不見，那就是執著於二邊，有跟沒有。

汝自性且不見。敢爾弄人：所以在這裡六祖就跟他說，你沒有見自本性，要來這裡來愚弄別人。

神會禮拜悔謝。師又曰。汝若心迷不見。問善知識覓路：你要是沒有見性，你應該去問善知識如何來修。

汝若心悟。即自見性。依法修行：你要是自己心裡能夠悟得，那你就可以見自本性，依此法來修來行。

汝自迷不見自心。卻來問吾見與不見：所以六祖才會這樣講，你都沒有看到你的自心，你的過錯，你卻來問我有沒有見性。

吾見自知。豈代汝迷：我有沒有見性我自己知道，哪裡會替你來迷失。

汝若自見。亦不代吾迷。何不自知自見。乃問吾見與不見：你今天要是見性了，我今天迷失，你也不會代我迷失，何不自己去了解自己有沒有見性，不是來問我有沒有見性。

神會再禮百餘拜、求謝過愆。服勤給侍。不離左右。

3119

一日、師告眾曰。吾有一物。無頭無尾。無名、無字。無背、無面。諸人還識否：有一物那這到底是什麼。

神會出曰。是諸佛之本源。神會之佛性：所以當神會在說這一句的話，要是你的本源，神會的佛性的話，那你還來修什麼。

師曰。向汝道無名無字。汝便喚作本源佛性。汝向去把茆蓋頭：一支鐵鎚給你敲下去，你才會醒來，不然怎麼還會這樣的回話。

也只成箇知解宗徒：只了解到經義，而沒辦法去真正的了解他的義理的行動。

祖師滅後。會入京洛。大弘曹溪頓教。著顯宗記。盛行于世。是為荷澤禪師。

師見諸宗難問。咸起惡心。多集座下：當時大家就成立了很多的宗派。所以於佛傳來一直到釋迦牟尼佛還是佛心宗旨，沒有現在十宗，現在也不只十宗了，所以到後來是我們人把它立的宗派，各立宗配各立門旨。

愍而謂曰。學道之人。一切善念惡念。應當盡除：無論你的想法是什麼，你在立宗派你就有錯，你已經脫離了我們佛的理念，沒有以尊重佛，以佛的佛心宗旨在做，要是你自己立的宗派是善念也錯，惡念也錯。

無名可名。名於自性：沒有什麼可以名，他前面所說的無名、無字、無背、無滅，就是我們的自性。因為他是一個無相體，沒有辦法去說他是什麼，但是我們現在就把它稱為自性。

無二之性。是名實性：自性只有一個。

於實性上。建立一切教門。言下便須自見：我們在教導一切弟子，用我們自性去教導，不要自立宗派去教導眾生，這樣也錯了，這樣是著相在做，不是用自性在教導眾生，所言所行自己要見字本性。

諸人聞說。總皆作禮。請事為師：大家就對於六祖已理解。

3507

希望今天師父所說你們都能夠來了解，於自性的運用，在於第八品當中就是讓我們能夠真正的得到常樂我淨的，只有我們的自性運用，沒有第二條路，沒有第二個自性，無二之性，所以說只有一個我們的自性才能夠成就我們的佛性，沒有第二條路，所以說我們自己要自己去悟得，於自性上而建立萬法，在行法當中來成就此佛的道路，才時我們真正的成就這條菩提之路。

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