藏經閣-大乘妙法蓮華經-經文釋義-安樂行品第十四

經文介紹

《大乘妙法蓮華經》 

經文釋義 -大乘妙法蓮華經  安樂行品第十四

開經偈

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

妙法蓮華經卷第五

我們在於所修，為什麼命運掌握在我們手上，就是我們修行當中會有功德跟福報，功德跟福報我們以後走到哪裡可以帶走而已，那功德跟福報可以讓我們改變我們的運勢，當你遇到劫難的時候呢，他可以來化解，大化小，小化無，那當你沒有劫難的時候，他轉為福報，就是會有貴人扶持，那我們做任何事就會順利，所以說為什麼要修，其實簡單就是說，讓我們可以每天都很快樂，這就是我們所要的，離一切苦，能夠得到快樂。

我們本身是佛心法門，佛心宗旨，那本來釋迦牟尼佛的時候就是佛心宗，那後來就分，分到最後就變成禪宗，那這個禪變成讓我們沒辦法去抓，禪性無住，禪性沒有住的時候，你心才能夠到達寂靜，這一種我們很難抓，那你用原來的名字，佛心，我們由這個名字來做來修，達到跟佛一樣，那你就可以知道，由這個心來修，但是這個禪跟我們佛心是一樣的，應無所住而生其心，心不能有所住有所執著，來生出我們真正的自性，達到佛的佛性，禪性跟我們金剛經這一句是一樣的道理，所以我們還是把它轉為我們的佛心，現在都是禪宗，但是禪真的就是禪，很多人說禪是什麼，你就沒辦法去抓他的重點，那佛心，就馬上了解，從心在修，因為我們把衆生的心修掉，所以有心者得，無心者通，有心，知道我們有心要來修這個心，這個不好的習性，讓他歸回清淨的時候，你就可以的到這個佛法，無心者得，到最後你沒有這個衆生心，你就可以得到，見自本性。所以簡單明瞭，讓我們去切入重點來修，因為現在末法，那事情太多，那我們可以這一世達到就盡量把它達到，不要像以前還要千百萬世再來修，好辛苦。

所以說，簡單明瞭我們找重點來修，把它切入我們真正的上乘法，不要小乘、中乘、大乘慢慢走要走到什麼時候，我們直接切入上乘，上乘就是從你的心，知道你的心性跟自性，你的心性就是我們衆生的心，衆生的想法，那就是心性。那自性就是，在世間而離世間，而做世間的事，你在世間看很多的事，但是你做事是離世間，但是又是做世間的事，又不離世間，這就是我們本性的清淨本然，因為你沒有被事情所轉，才有辦法達到我們的自性，當你見自自性的時候，你這一條路已經是證得，已經是沒問題了。所以說我們如何先找到我們的心性，哪該要改掉的，因為每一個人的習漏不同，要知道本身哪裡要改掉，然後才有辦法歸回你的清淨本性，不然就沒辦法。

敬順佛故.發大誓願。於後惡世.護持讀說是法華經：尊敬佛的緣故，在於末法，在於惡世當中來持此法華經。

菩薩摩訶薩.於後惡世.云何能說是經：在於這末法的時候如何來說此經。

一者安住菩薩行處.親近處：以菩薩的心境來行法。

能為衆生.演說是經：行法能說此經，為之行法。

文殊師利。云何名菩薩摩訶薩行處。若菩薩摩訶薩住忍辱地。柔和善順.而不卒暴：我們在行法當中一定要做到忍辱，別人對你怎樣的污辱，怎樣的排并，那你只能笑笑置之，不然說不理他，然後又放在你的心上，這都不能有。那對他說話以輕柔，隨他的愚來教導他，不能大聲小聲跟他在辯經的經義，然後就兩個辯論到大聲，不能有這樣。

心亦不驚：遇到任何事的時候，心不要害怕。

又復於法無所行：還是說這個法我在行的當中阻礙很大，還是我要去做的時候，別人會不會說我怎樣，迷這些太深了怎樣，都不要有這些的想法。

而觀諸法如實相：觀一切方法我們實在的去把他做到。

亦不行.不分別：我們不要去分別說這個人我該行，這個人我不該行，我們就是去說，做到就好，他的吸收多少，他的緣份多少，那就靠他本身，看他有沒有這個佛緣。

是名菩薩摩訶薩行處：所以我們在於行法當中，你不能有分別心，不要用你的意識去判別這個人的好壞怎樣，都不能有。

云何名菩薩摩訶薩親近處。菩薩摩訶薩.不親近國王王子.大臣官長：我們不能說我要國王、王子、大臣、富貴人家，我才去攀緣，然後我才去跟他說法，你不能有這一種心。

不親近諸外道梵志.尼犍子等：外道修行者我們也不要去親近，因為有時候你本身沒辦法講的過他的時候，你會思想被他帶著走。尼犍子是在家的修行者，也是外道。梵志是在於寺廟宮殿的修行者。

及造世俗文筆.讚詠外書：自以為是，那我就出一本修行的書讓大家看，與世間的人就創立一本書出來，或是去讚詠外書，不是先佛的原經文以外都為外書，不能去讚詠。我們在行法當中，我們還是以佛的原經文讓他體會，因為每個人的體會不同，所以你用人家有解釋的書出來，他會覺得他懂，他也不知道對跟錯，所反而會影響到他，帶著他走到外道去，所以我們還是以原經文，讓他體會到佛真正的義理，只有佛的義理才為之正道，其他外道之書都為之為外書。

及路伽耶陀：師對弟子很好很慈悲，對他太好，但是弟子對師反而轉為惡心。

逆路伽耶陀者：弟子對師很好，然後師認為弟子對他那麼好，就盡量對他怎樣，就轉為惡心，千方百計沒有順著我們義理在走。所以這兩種也都是我們不得來親近。

亦不親近諸有兇戲：打鬥的戲。

相扠相撲：相扠女性相撲。相撲男生。

及那羅等種種變現之戲：在台上以打鬥之戲，然後來看看誰贏，這種戲都不行。

又不親近旃陀羅：如現在的流氓。

及畜豬羊雞狗.畋獵漁捕.諸惡律儀：有飼養這些的人，他的業力會比較大，因果會比較重。

如是人等.或時來者。則為說法.無所希望：我們有那因緣我們就為他說法。前面所說這些他們的因果比較重，所以我們在說法當中，你不存有所希望。我們在說法當中，不要去想說希望他能怎樣怎樣，做到就可以了，不用再去想說，我一定要讓他得到什麼，隨其緣份，個人的因緣果報不同。

又不親近求聲聞比丘.比丘尼.優婆塞.優婆夷亦不問訊：這些求聲聞比丘.比丘尼.優婆塞.優婆夷的修行者，我們也不要去做這個攀緣。

若於房中.若經行處.若在講堂中。不共住止：在行經當中男女分別清楚，不同住在一起。

或時來者。隨宜說法.無所希求：在男女之間就是，你是男眾，那女生來我們就隨宜說法，但是你不要求有所希望，然後還要保持一個距離。

不應於女人身.取能生欲想相.而為說法。亦不樂見：不能說你在說法當中，這個女生長得很漂亮，你連這個心生出這個女生很漂亮，那你就有這個慾望出來，這都不行，不是說想怎樣，你生出羨慕愛慕這些都不行，不能有這樣而為說法。

若入他家。不與小女處女寡女等共語：去別人家，她只是一個小女生，還是只有女生，還是是一個寡婦而已，你要去行法這樣也不行。要是她只有一個人，我們一定要帶兩個，或還有誰，還有一個女生共同去為她說法。

亦復不近五種不男之人.以為親厚。不獨入他家：太監、男生女個性、女生男個性、本身就有雙性的人、開刀轉為男生或女生，這樣的人我們都少跟他們有所接觸，也不要去他家。

若有因緣須獨入時.但一心念佛：要是有因緣非去不可，那我們心要念佛。

若為女人說法。不露齒笑。不現胸臆：男生為女生說法，我們不能露齒在笑，衣衫要整齊，不能說我就套著一件外衣或是穿著一件背心這樣去跟他說法，這樣都不行。

乃至為法.猶不親厚。況復餘事：乃至為法你也不能這樣就隨便跟他說法，況復其他小事。

不樂畜年少弟子.沙彌小兒。亦不樂與同師：不要去一些畜牧業，一些小弟子、孩子、沙彌小兒，我們也不要與其共師，就是不要說為了要拉他來聽法還是怎樣，小孩子很蒙懂，盡量還是不要。

常好坐禪.在於閒處.脩攝其心。文殊師利。是名初親近處：這些我們都要有一個距離。

復次菩薩摩訶薩.觀一切法空：在求一切法的時候，我們空一切法，不要去想說我現在是跟你行法，我現在行法的功德有多少，我現在跟你說法的功德能夠達到什麼，都不能有那一種的執著，所以只是說我們是一個修行者，我們能夠讓他有一個方法得到圓滿，這樣就最好，不要去想說我要得到什麼。

如實相。不顛倒。不動不退不轉：跟別人行法，最後你就被他講到跟他一樣，還是講不贏他，我們就退轉，都不能這樣。

如虛空無所有性：在行法當中，心要如同虛空，如空一樣，你的心整個是清淨的，不為之所動。

一切語言道斷.不生不出不起：一切的語言說完就不要在說生出什麼，還是起什麼念都不能有。

無名無相。實無所有：行法完，沒有什麼我特別為誰說法，著那個相，那個人我跟他說法完他會怎樣，都不要有。

無量無邊。無礙無障。但以因緣有：心如虛空，無所罣礙，有這因緣我們去行這個法。

從顛倒生：從他的理念顛倒的衆生之心，那我們來生方法來為他說。

故說。常樂觀如是法相：他的情形我們用什麼方法來幫他，能夠脫離這個顛倒的想法。

應入行處 及親近處：該是他的地方，及親近的地方。

亦不親近 增上慢人：這個人很高傲，我們就不要去跟他說什麼，因為他聽不下去。

貪著小乘：覺得自己有在看經，有在唸佛，他就這而已，那我們就隨緣了。

三藏學者 破戒比丘：他本身對於修行的律儀，他本身也有所破戒，沒有照著佛真正的，聞、戒、定，這三藏，而來破了一切的律儀。

名字羅漢 及比丘尼 好戲笑者：雖然修到羅漢，還是比丘尼，還是好玩好嬉笑。

深著五欲：著於色、聲、香、味、觸。

求現滅度 諸優婆夷 皆勿親近：他想說馬上修，馬上就能夠超脫，還是在家的修行者，他希望說在家就可以馬上超脫，這樣我們都不能有所親近。

若是人等 以好心來 到菩薩所 為聞佛道 菩薩則以 無所畏心 不懷希望 而為說法：要是他們有心要來到我們的地方，要來聞此佛道，那我們心不要有所畏懼，但也不懷希望，而為他來說法，看他能得多少就算多少。

寡女處女 及諸不男 皆勿親近 以為親厚：這一種我們都不要有所親近。

亦莫親近 屠兒魁膾 畋獵漁捕 為利殺害 販肉自活：有殺業者。

莫獨屏處 為女說法：不能獨處在一個地方為女生說法。

若說法時 無得戲笑：要是真的要說法時，那我們不能嬉笑玩弄，都不能有這樣。若一定要去說法的話，要在多一個女生共同來去為他說法。

是則名為 行處近處：以上是為我們行法，該親近與不該親近的地方。

以此二處 能安樂說：這兩種我們要做到，才能安穩來為他說法。

又復不行 上中下法 有為無為 實不實法 亦不分別 是男是女 不得諸法：說法中我們不能分上中下法，我們不能分別男女他不能得到法，那我們在說法當中，不能強調這是有為法無為法，還是現在是上中下法，那我們所說的法，就是讓他真正走入佛法當中而為他來說。現在說我們在說上乘，但你到一個程度，連這個上乘都要拿掉，有跟沒有就是要離兩邊，不能再有什麼乘，都不能有。

一切諸法 空無所有：一切方法行完就沒有，不要再去想。

無有常住：因為每個人他所需要的方法不同，所以法行完，一個人要用什麼方法絕對不同，所以沒有什麼常住這個法，我們每個人都用這個法是不可能。

亦無起滅 是名智者 所親近處：也沒有什麼法生法滅，這些都沒有。你對一個人行法，當下他需要什麼方法，他遇到什麼事，來用什麼方法，所以沒有什麼生起生滅，都不能有。

顛倒分別 諸法有無 是實非實 是生非生：你在行法當中不能顛倒來判別這個人，那我跟你說的法，有跟無，事實在的法還是非實在的法，還是是生非生，都不能有這種的心念。

在於閒處 脩攝其心 安住不動 如須彌山：我們的心要安住不動，如須彌山一樣。

觀一切法 皆無所有：當遇到要行法的時候，法自然有，當行法完就歸回不動。

猶如虛空 無有堅固 不生不出 不動不退：沒有生法也沒有出法，沒有動也沒有退。

常住一相 是名近處：自見清淨都在這一個相裡面。

說斯經時 無有怯弱：不要害怕，要去行法不知道能不能講的好，都不能有這種想法，去了就知道了。去了也許這些都是多想，去了也許你說一句他就馬上接受，也不一定

菩薩有時 入於靜室 以正憶念 隨義觀法：我們本身自己在看經文的時候，我們念要正，在於正理當中，隨我們的義理，然後觀其佛所教我們的，我們要如何做，用什麼方法改變自己，然後能夠怎樣去行法。

其心安隱 無有怯弱：我們的經都在禪定當中不動，所以我們不能有所怯弱。

在於文殊師利 是名菩薩 安住初法 能於後世 說法華經：所以在於經我們有這些動作，我們在初法剛踏出去的時候，那你踏出去以後，你就可以很安穩，以後就不會在那邊想很多，要出去行法就在那邊想很多。在於行法當中就是讓我們增長智慧，那改變我們的習漏最快的，你看到別人以後，才知道原來自己在某些地方也有習漏，所看到別人在觀自己的時候改變最快。

如來滅後.於末法中欲說是經。應住安樂行：在於末法，你在說經文行法的時候，你本身心要很安定，要以歡喜心，快樂的去行法，你不論他能接受還是不能接受，你就很快樂的去行。

若口宣說。若讀經時，不樂說人.及經典過：在我們讀經說經的時候，不要去講到別人的過錯，還是經文之過。

亦不輕慢諸餘法師：有些法師他講的怎樣怎樣，都不能這樣。

不說他人好惡長短。於聲聞人.亦不稱名說其過惡：一切修行者都不能去說別人怎樣。

亦不稱名讚歎其美：修行者我們不能說，他真的很美，又在修行，這種話都不能有。

又亦不生怨嫌之心：也不能說這修行者他修到怎樣怎樣，就有點不喜歡，怨他嫌他，這都不能有。

善脩如是安樂心故。諸有聽者.不逆其意：我們以善之心然後來修，安樂行法，讓對方在聽的時候不會覺得很逆耳。

有所難問。不以小乘法答：他有困難問你的時候，我們盡量不以小乘的方法來回答他。

但以大乘而為解說.令得一切種智：例如有人遇到很大的困難，生活困苦問你說他該怎麼辦，你就隨便回答說，那你就唸佛就好了，我們不能這樣，我們還要以大乘，應以他現在的困難，你如何來改變你本身，本身雖然貧困，但是可以去做一些有意義的事情，這樣來改變。

安處法座 隨問為說：隨有人來問而為他說。

以微妙義 和顏為說：以我們義理，很柔和的為他來說。

若有難問 隨義而答：若有困難的問題，隨我們經義來回答他。

因緣譬喻：佛曾說過什麼事情的因緣，譬喻給他聽。

敷演分別 以是方便 皆使發心 漸漸增益 入於佛道：用最直接最方便得方法，皆使他能夠發心來修，漸漸來增加他的利益，入於佛道。

除懶惰意 及懈怠想：除掉他的懶惰之意。

晝夜常說 無上道教：無論白天晚上我們都可以說，無上佛道的教義。

但一心念：一心當中的心念在於佛。

說法因緣 願成佛道：我們為何要去行法，這因緣讓我們成就佛的道路。

令衆亦爾：令大衆也能跟著這樣成就佛的道路。

是則大利 安樂供養：我們教別人的時候不是說你唸佛就可以，還要教他出去行法，讓他可以得到功德。

心無嫉恚 諸惱障礙：心沒有忌妒、瞋恚、罣礙、諸煩惱的障礙。

亦無憂愁 及罵詈者 又無怖畏 加刀杖等：不要去害怕說，你說經人家會罵你打你。

安住忍故：一切事情的發生什麼，我們還是要忍。

智者如是 善脩其心：一個有智慧者就是我們要修其心，修我們本身這一個衆生之心。

能住安樂：讓我們這個衆生心轉為快樂，能夠真正達到佛的佛性。

如我上說 其人功德 千萬億劫 算數譬喻 說不能盡：如我以上所說。如果跟著佛的腳步在走，哪裡會有錯呢，是我們本身的意識的判別、分別，讓我們走偏掉了，所以每一部經佛都說的很清楚，那我們跟他走絕對沒有錯。

又文殊師利。菩薩摩訶薩.於後末世.法欲滅時.受持讀誦斯經典者。無懷嫉妬諂誑之心：我們不能嫉妒別人修的比較好。諂誑就是挑撥離間，諂就是你會說了很多的話，然後來挑撥別人說誰怎樣，挑撥離間，或狂妄之心，自以為是這些都不能有。

亦勿輕罵學佛道者.求其長短：不能罵修行者。

無得惱之.令其疑悔：我們不能去增加他的煩惱，讓他有所懷疑。

語其人言。汝等去道甚遠：我們也不能看到他這樣修行，跟他說照你這樣修，你跟佛的道路越來越遠，我們不能這樣跟他說。

終不能得一切種智：也不能說你這樣修行絕對不能得到佛的智慧，都不能這樣講。

汝是放逸之人.於道懈怠故。又亦不應戲論諸法.有所諍競：我們不能拿行法來開玩笑。像這樣的人在於佛的道路，修道的路上他會有懈怠懶惰之心，所以說才會去說那些話。

當於一切衆生起大悲想：我們在於行法當中，我們不能用開玩笑，因為這樣會有所爭端，那在一切衆生我們起大悲想。所以說為何要慈悲，就是悲憫衆生，希望他能夠離苦得樂，真正得超脫生死輪迴。真正的離苦得樂不是說你現在這個身，現在貧窮生活困苦，然後先讓他安穩這樣就離苦得樂，這樣不是，這樣是在小乘的離苦得樂。大乘的離苦得樂就是說，讓他身能夠超脫生死輪迴，真正的離世間苦，證得菩提，得到真正的快樂。

於諸如來起慈父想：以切佛皆是我師我父，所以當你歸依哪位先佛哪位師，其實你就可以說，一切菩薩皆是我父我母我師，這樣的敬重。

於諸菩薩起大師想：菩薩起師之想。

於十方諸大菩薩。常應深心恭敬禮拜：一切的十方世界的菩薩我們要深心的來禮敬他、禮拜他。

於一切衆生.平等說法：一切衆生我們不能分別，用平等之心來為他說法。

以順法故.不多不少：順一切佛法的應用，不多也不少。

乃至深愛法者.亦不為多說：乃至他很喜歡聽你為他說法，但是我們也不多說，重點說完即可。

說是法時.無能惱亂.得好同學.共讀誦是經：我們在說法時不要煩惱或是亂。

亦得大衆而來聽受。聽已能持。持已能誦。誦已能說。說已能書。若使人書：聽完能夠來修持，持完能夠來說，說完能夠來書寫。

若欲說是經 當捨嫉恚慢 諂狂邪偽心 常脩質直行：我們要說經的人本身要捨掉本身的嫉妒心、瞋恨心、我慢心、諂狂心、邪心、虛偽心，常本身修直，然後心直行。

不輕蔑於人 亦不戲論法 不令他疑悔：不看輕別人，說法不能來開玩笑，不令他有所懷疑，這佛的經是怎樣，不要有讓他懷疑。

云汝不得佛：也不能說你跟他講講不通，就跟他說你不能得到佛的佛法。

是佛子說法 常柔和能忍 慈悲於一切：常柔和為他說，他跟你所說的話忍下來，為什麼他會有這樣的動作，因為他業障深重，所以你跟生氣有什麼用呢。

不生懈怠心：我們不能因為跟別人講不通，自己就懈怠了，你這個法根本沒辦法想。

十方大菩薩 愍衆故行道：十方大菩薩因為憐憫衆生，衆生因為想法顛倒，所以才是衆生，所以菩薩才會憐憫衆生而來行此佛的道路。

應生恭敬心 是則我大師：所以我們都要生恭敬心，菩薩是我的大師父。

於諸佛世尊 生無上父想：所以諸佛是我父。

破於憍慢心：我們要破掉自己的我慢之心、驕傲心，因為你跟佛比起來天差地遠。所以師父為何沒有為你們做三歸依，因為一切佛，你要歸依佛，不是歸依師父，師父的肉身有一天會滅，你要歸依一切佛不是歸依師，一切菩薩皆是你師，所以師父才沒讓你們歸依，你要歸依的是衆先佛菩薩。

智者應守護：有智慧者應該來守護。

一心安樂行 無量衆所敬：行法用歡喜心去行，對方能夠吸收多少，我們就去行法都快樂，他沒有吸收到給你好眼相看，你也很快樂就回來，因為你今天又有去行到法，就很高興，不要去想到他對你怎樣，用這樣的心，你就會越修越快樂。所以為什麼叫安樂行，就是我們行法都很歡喜心而去做到。

又文殊師利。菩薩摩訶薩.於後末世.法欲滅時.有持是法華經者。於在家出家人中生大慈心。於非菩薩人中.生大悲心：我們有修持法華者，在家出家之衆，他就是有慈心與悲憫之心他才會來修，我們應該都有這樣的念。

應作是念。如是之人.則為大失：要是說這個人他對於一個修行者，他沒有正定心的話，那我們去為他說法的時候，他會有所排併，變成這是他失掉這個利益，那我們還是以悲憫心來應對。

如來方便.隨宜說法。不聞不知不覺。不問不信不解。其人雖不問不信不解是經。我得阿耨多羅三藐三菩提時.隨在何地。以神通力.智慧力.引之令得住是法中：以一切衆生能夠住於這個佛法當中，那他不相信你者，不信不了解者，那是他本身所失，我們也不要想太多。

有人來欲難問者：有人有困難來問你。

諸天晝夜.常為法故.而衛護之：這些天上的護法都會來保護你。

能令聽者.皆得歡喜：也會幫忙你，讓你說的很順，讓別人聽的高興。

是法華經.於無量國中.乃至名字不可得聞。何況得見受持讀誦：有些的國度裡，他們根本沒辦法來看到此經，何況能夠來修此經讀此經，所以我們能夠修此經讀此經，是我們的福報。

唯髻中明珠.不以與之：一切有形的布施都可以，但是這個無形的髻中明珠他要看人才會給。

以禪定智慧力.得法國土：他以禪定跟智慧力，得佛法的國土，在這一塊國土，每個人都來修這個法。

王於三界。而諸魔王.不肯順伏。如來賢聖.諸將與之共戰。其有功者.心亦歡喜。於四衆中.為說諸經.令其心悅：我們在修行當中，我們會跟諸魔王來共戰，因為我們的心會起一切邪念，變成心魔，所以說我們不好的習氣我們要跟他共戰，我們的想法錯誤，我們要跟他共戰，所以我們都要來普渡我們心中的心魔，讓我們在說法當中令其心悅。

賜以禪定解脫無漏根力.諸法之財：給他們如何達到心的定，如何解開生死輪迴，沒有不好的習漏，六根清淨之力量，這是法的財寶。

又復賜與涅槃之城.言得滅度：我們布施給他法的財寶，所以說我們行法是賜給他用之無量，讓他用之不完的財富，然後最後又賜給他涅槃之城，就是證得菩提，然後在於天上有一個真正的瑠璃世界。我們所說讓他得以滅度，其實到那時候，沒有什麼叫滅度，只是言語上我們說他得到滅度。

引導其心.令皆歡喜。而不為說是法華經：我們以經的義理跟他講，但是我們也不跟他說是為你在講什麼經，我們是以法來傳。

以此難信之珠.久在髻中.不妄與人.而今與之。如來亦復如是：髻中之明珠就是我們每個人，賜給你們，你們找到自己的自性一樣。

於三界中為大法王。以法教化一切衆生。見賢聖軍.與五陰魔.煩惱魔.死魔共戰.有大功勳：五陰就是我們的色受想行識，因為我們看到一切相，然後我們就胡思亂想，然後我們就會心動行動，然後一切好壞事情就都儲存在我們意識裡面，那有時候就從意識裡面在拿出來在想一想，就是五陰魔，拿出來想以後，然後不順遂，煩惱而生為煩惱魔。死魔就是當你病痛的時候，當家人生離死別的時候，你就會去很難過，然後解不開，想著為什麼會這樣，然後自己生死的執著。

滅三毒：貪、瞋、癡。

出三界：天、人、地獄。

一切世間.多怨難信。先所未說.而今說之：世間人都會怨天尤人，怨天怨地，所以他很難去相信此經，所以佛先前都沒有說，而今為所說之。

於諸說中最為甚深。末後賜與：到最後才賜與。

如彼強力之王.久護明珠.今乃與之：才讓我們找到我們的自性。

常行忍辱 哀愍一切 乃能演說：我們要常行於忍辱，哀愍一切衆生憐憫衆生，乃能為他而說是經。

應生慈悲：我們以慈悲之心來行法。

斯等不聞 不信是經 則為大失：他不相信，是他所失掉的利益，我們也不要心被轉，然後心來迷惑。

我得佛道 以諸方便 為說此法 令住其中：佛得到佛法以後，他見性以後，他還是用這方便法，為一切衆生說法，令他在於佛的方法當中來行來修。

如有勇健 能為難事 王解髻中 明珠賜之：我們給家人任何人，我們都用財物布施，但是唯有這個明珠不能隨便給予，就是這個人他有善根，有善智慧者，那他才有辦法得到這棵明珠，就是見自本性。

如來亦爾 為諸法王 忍辱大力 智慧寶藏：如來為這些法，讓他成就這個法王，所以我們用忍辱智慧這個寶藏，那我們自己要去開啟。

以大慈悲 如法化世：佛以法來度化衆生，讓我們得到此大寶藏。

見一切人 受諸苦惱 欲求解脫 與諸魔戰 為是衆生 說種種法 以大方便 說此諸經：我們讓他解脫生死輪迴，讓他不用受很多煩惱的辛苦，那我們就用最方便的方法來說此經。

旣知衆生 得其力已 末後乃為 說是法華：讓他了解後才跟他說，我跟你說的是法華經，裡面的是在說法華經。

如王解髻 明珠與之 此經為尊：此經為上乘經。

衆經中上 我常守護 不妄開示：所以佛常守護此經，不隨便來開示說此經。

我滅度後 求佛道者 欲得安隱：佛不在的時候，讓欲能夠修持者，能夠安隱心，能夠看到此經才知道說，佛已經把方法教我們了，所以我們心能夠安隱，不用害怕，跟佛的腳步走絕對能夠超脫。

讀是經者 常無憂惱：我們在讀此經，沒有憂愁煩惱。

又無病痛 顏色鮮白 不生貧窮 卑賤醜陋：修持者能夠轉運就是這樣，運靠我們轉，就能脫離貧窮。

若人惡罵 口則閉塞 遊行無畏：人要是輕見於修行者，那他們的罪業就會很重，所以別人的修行，哪個人，哪個師怎樣，我們都不要隨意批評說人家怎樣。

阿脩羅等：要是我們在世間常會打鬥，容易惡口的人，會墮入阿修羅道。

聞法歡喜 而為供養 得陀羅尼 證不退智：得無上藐智慧，證不退轉之智慧。所以我們現在所得的智慧，你無形中你增加，但是現在你會不覺得，但是有時候會覺得好像比較有智慧，處理事情好像比較得心應手，那就是你的智慧已經增長。

汝善男子 當於來世 得無量智 佛之大道 國土嚴淨：所以我們認真修者，我們絕對可以得到佛的無上藐智慧，在佛的佛道之中成就，得到佛的淨土。

成無上道已 起而轉法輪：到最後我們修行到一個地方，你就會見到很多的佛，他會說法，他們金色三十二相什麼，都會去遇到，他們在轉法輪的情形。

為四衆說法 經千萬億劫 說無漏妙法：佛一直在說無漏，就是讓我們改掉不好的習性習漏，你就可以見自本性。一切的經文他常會說無漏，所以常會說這個性，就是我們沒有去察覺而已。

我們在末法為何能夠增長智慧，就是你行法當中，然後來增長的，你遇到的困難，然後你才會知道說，原來我這樣說是錯了，然後趕快改進，然後說法當中，我是不是個性比較衝，還我對別人說，我這樣講你也聽不懂，所以慢慢去改變的，讓我們個性越來越柔和，那一切衆生都以平等之心，就不會在分別，起先會去分別，這個人他們家比較好，這個不好，去分別後才去跟他說法，不要有這種分別，看他有沒有因緣，能夠來得此佛法，應該有這一種心境。

我們在修行當中唯有福報跟功德可以帶走，其他都帶不走，所以要看開，因為我們常常為了身邊這些有相常常看不開，煩惱太多，我們能夠帶走的就是福報跟功德而已，其他我們本身都帶不走，不要為了那些，在那邊煩惱，這沒有意義，煩惱多，就枉費我們在修了。

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