藏經閣-金剛般若波羅蜜經-能斷金剛分

經文介紹

 

《金剛般若波羅蜜經 能斷金剛分》

 

開經偈

 

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇

 

我今見聞得受持  願解如來真實義

 

金剛般若波羅蜜經

 

能斷金剛分

 

如是我聞。一時薄伽梵在室羅筏。住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾。千二百五十人俱。爾時世尊。於日初分整理裳服。執持衣鉢。入室羅筏大城乞食。時薄伽梵於其城中。行乞食已。出還本處。飯食訖。收衣鉢。洗足已。於食後時。敷如常座。結跏趺坐。端身正願。住對面念。時諸苾芻來詣佛所。到已。頂禮世尊雙足。右繞三匝。退坐一面。具壽善現。亦於如是眾會中坐。爾時眾中具壽善現。從座而起。偏袒一肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。乃至如來應正等覺。能以最勝攝受。攝受諸菩薩摩訶薩。乃至如來應正等覺。能以最勝付囑。付囑諸菩薩摩訶薩。世尊。諸有發趣菩薩乘者。應云何住。云何修行。云何攝伏其心。作是語已。

爾時世尊告具壽善現曰。善哉善哉。善現。如是如是。如汝所說。乃至如來應正等覺。能以最勝攝受。攝受諸菩薩摩訶薩。乃至如來應正等覺。能以最勝付囑。付囑諸菩薩摩訶薩。是故善現。汝應諦聽。極善作意。吾當為汝分別解說。諸有發趣菩薩乘者。應如是住。如是修行。如是攝伏其心。具壽善現白佛言。如是世尊。願樂欲聞。佛言善現。諸有發趣菩薩乘者。應當發起如是之心。所有諸有情。有情攝。所攝。若卵生。若胎生。若溼生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。乃至有情界施設所施設。如是一切。我當皆令於無餘依妙涅槃界而般涅槃。雖度如是無量有情令滅度已。而無有情得滅度者。何以故。善現。若諸菩薩摩訶薩有情想轉。不應說名菩薩摩訶薩。所以者何。善現。若諸菩薩摩訶薩。不應說言有情想轉。如是命者想。士夫想。補特伽羅想。意生想。摩納婆想。作者想。受者想轉。當知亦爾。何以故。善現。無有少法。名為發趣菩薩乘者。復次善現。菩薩摩訶薩。不住於事。應行布施。都無所住。應行布施。不住於色。應行布施。不住聲香味觸法。應行布施。善現。如是菩薩摩訶薩。如不住相想。應行布施。何以故。善現。若菩薩摩訶薩。都無所住而行布施。其福德聚。不可取量。佛告善現。於汝意云何。東方虛空。可取量不。善現答言。不也世尊。善現。如是南西北方。四維上下。周遍十方一切世界虛空。可取量不。善現答言。不也世尊。佛言善現。如是如是。若菩薩摩訶薩。都無所住而行布施。其福德聚。不可取量。亦復如是。善現。菩薩如是如不住相想。應行布施。

佛告善現。於汝意云何。可以諸相具足觀如來不。善現答言。不也世尊。不應以諸相具足觀於如來。何以故。如來說諸相具足。即非諸相具足。說是語已。佛復告具壽善現言。善現。乃至諸相具足。皆是虛妄。乃至非相具足。皆非虛妄。如是以相非相。應觀如來。說是語已。具壽善現復白佛言。世尊。頗有有情。於當來世後時後分。後五百歲。正法將滅。時分轉時。聞說如是色經典句。生實想不。佛告善現。勿作是說。頗有有情。於當來世後時後分。後五百歲。正法將滅。時分轉時。聞說如是色經典句。生實想不。然復善現。有菩薩摩訶薩。於當來世後時後分。後五百歲。正法將滅。時分轉時。具足尸羅。具德具慧。復次善現。彼菩薩摩訶薩。非於一佛所。承事供養。

非於一佛所。種諸善根。然復善現。彼菩薩摩訶薩。於其非一百千佛所。承事供養。於其非一百千佛所。種諸善根。乃能聞說如是色經典句。當得一淨信心。善現。如來以其佛智。悉已知彼。如來以其佛眼。悉已見彼。善現。如來悉已覺彼。一切有情。當生無量無數福聚。當攝無量無數福聚。何以故。善現。彼菩薩摩訶薩。無我想轉。無有情想。無命者想。無士夫想。無補特伽羅想。無意生想。無摩納婆想。無作者想。無受者想轉。善現。彼菩薩摩訶薩。無法想轉。無非法想轉。無想轉。亦無非想轉。所以者何。善現。若菩薩摩訶薩。有法想轉。彼即應有我執。有情執。命者執。補特伽羅等執。若有非法想轉。彼亦應有我執。有情執。命者執。補特伽羅等執。何以故。善現。不應取法。不應取非法。是故如來密意。而說筏喻法門。諸有智者。法尚應斷。何況非法。

佛復告具壽善現言。善現。於汝意云何。頗有少法。如來應正等覺。證得阿耨多羅三藐三菩提耶。頗有少法。如來應正等覺是所說耶。善現答言。世尊。如我解佛所說義者。無有少法。如來應正等覺。證得阿耨多羅三藐三菩提。亦無有少法。如來應正等覺所說。何以故。世尊。如來應正等覺。所證所說。所思惟法。皆不可取。不可宣說。非法。非非法。何以故。以諸賢聖補特伽羅。皆是無為之所顯故。

佛告善現。於汝意云何。若善男子。或善女人。以此三千大千世界。盛滿七寶。持用布施。是善男子或善女人。由此因緣所生福聚。寧為多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。是善男子或善女人。由此因緣所生福聚。其量甚多。何以故。世尊。福德聚福德聚者。如來說為非福德聚。是故如來說名福德聚福德聚。

佛復告善現言。善現。若善男子或善女人。以此三千大千世界。盛滿七寶。持用布施。若善男子或善女人。於此法門。乃至四句伽陀。受持讀誦。究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。由是因緣所生福聚。甚多於前。無量無數。何以故。一切如來應正等覺。阿耨多羅三藐三菩提。皆從此經出。諸佛世尊。皆從此經生。所以者何。善現諸佛法諸佛法者。如來說為非諸佛法。是故如來說名諸佛法諸佛法。佛告善現。於汝意云何。諸預流者頗作是念。我能證得預流果不。善現答言。不也世尊。諸預流者不作是念。我能證得預流之果。何以故。世尊。諸預流者。無少所預。故名預流。不預色聲香味觸法。故名預流。世尊。若預流者作如是念。我能證得預流之果。即為執我有情命者。士夫補特伽羅等。佛告善現。於汝意云何。諸一來者頗作是念。我能證得一來果不。善現答言。不也世尊。諸一來者不作是念。我能證得一來之果。何以故。世尊。以無少法證一來性。故名一來。佛告善現。於汝意云何。諸不還者。頗作是念。我能證得不還果不。善現答言。不也世尊。諸不還者。不作是念。我能證得不還之果。何以故。世尊。以無少法證不還性。故名不還。佛告善現。於汝意云何。諸阿羅漢頗作是念。我能證得阿羅漢不。善現答言。不也世尊。諸阿羅漢不作是念。我能證得阿羅漢性。何以故。世尊。以無少法名阿羅漢。由是因緣。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作如是念。我能證得阿羅漢性。即為執我有情命者。士夫補特伽羅等。所以者何。世尊。如來應正等覺。說我得無諍住。最為第一。世尊。我雖是阿羅漢。永離貪欲。而我未曾作是如是念。我得阿羅漢。永離貪欲。世尊。我若作如是念。我得阿羅漢永離貪欲者。如來不應記說我言。善現。善男子。得無諍住。最為第一。以都無所住。是故如來說名無諍住。無諍住。

佛告善現。於汝意云何。如來昔在然燈如來應正等覺所。頗於少法有所取不。善現答言。不也世尊。如來昔在然燈如來應正等覺所。都無少法而有所取。佛告善現。若有菩薩作如是言。我當成辦佛土功德莊嚴。如是菩薩。非真實語。何以故。善現。佛土功德莊嚴。佛土功德莊嚴者。如來說非莊嚴。是故如來說名佛土功德莊嚴。佛土功德莊嚴。是故善現。菩薩如是都無所住。應生其心。不住於色。應生其心。不住非色。應生其心。不住聲香味觸法。應生其心。不住非聲香味觸法。應生其心。都無所住。應生其心。

佛告善現。如有士夫具身大身。其色自體。假使譬如妙高山王。善現。於汝意云何。彼之自體。為廣大不。善現答言。彼之自體。廣大世尊。廣大善逝。何以故。世尊。彼之自體。如來說非彼體。故名自體。非以彼體故名自體。

佛告善現。於汝意云何。乃至殑伽河中所有沙數。假使有如是等沙。等殑伽河。是諸殑伽河沙。寧為多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。諸殑伽河。尚多無數。何況其沙。佛言善現。吾今告汝。開覺於汝。假使若善男子。或善女人。以妙七寶盛滿爾所殑伽河沙等世界。奉施如來應正等覺。善現。於汝意云何。是善男子或善女人。由此因緣所生福聚。寧為多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。是善男子或善女人。由此因緣所生福聚。其量甚多。佛復告善現。若以七寶盛滿爾所沙等世界。奉施如來應正等覺。若善男子或善女人。於此法門。乃至四句伽陀。受持讀誦。究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。由此因緣所生福聚。甚多於前。無量無數。

復次善現。若地方所於此法門。乃至為他宣說開示四句伽陀。此地方所。尚為世間諸天及人阿素洛等之所供養。如佛靈廟。何況有能於此法門。具足究竟書寫。受持讀誦。究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。如是有情。成就最勝希有功德。此地方所。大師所住。或隨一一尊重處所。若諸有智。同梵行者。說是語已。

具壽善現復白佛言。世尊。當何名此法門。我當云何奉持。作是語已。佛告善現言。具壽。今此法門。名為能斷金剛般若波羅蜜多。如是名字。汝當奉持。何以故。善現。如是般若波羅蜜多。如來說為非般若波羅蜜多。是故如來說名般若波羅蜜多。

佛告善現。於汝意云何。頗有少法。如來可說不。善現答言。不也世尊。無有少法如來可說。佛告善現。乃至三千大千世界大地微塵。寧為多不。善現答言。此地微塵。甚多世尊。甚多善逝。佛言善現。大地微塵。如來說非微塵。是故如來說名大地微塵。諸世界。如來說非世界。是故如來說名世界。

佛告善現。於汝意云何。應以三十二大士夫相。觀於如來應正等覺不。善現答言。不也世尊。不應以三十二大士夫相。觀於如來應正等覺。何以故。世尊。三十二大士夫相。如來說為非相。是故如來說名三十二大士夫相。佛復告善現言。假使若有善男子。或善女人。於日日分。捨施殑伽河沙等自體。如是經殑伽河沙等劫數。捨施自體。復有善男子或善女人。於此法門。乃至四句伽陀。受持讀誦。究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。由是因緣所生福聚。甚多於前。無量無數。爾時具壽善現。聞法威力。悲泣墮淚。俛仰捫淚而白佛言。甚奇希有世尊。最極希有善逝。如來今者所說法門。普為發趣最上乘者作諸義利。普為發趣最勝乘者作諸義利。世尊。我昔生智以來。未曾得聞如是法門。世尊。若諸有情。聞說如是甚深經典。生真實想。當知成就最勝希有。何以故。世尊。諸真實想真實想者。如來說為非想。是故如來說名真實想。真實想。世尊。我今聞說如是法門。領悟信解。未為希有。若諸有情。於當來世後時後分。後五百歲。正法將滅。時分轉時。當於如是甚深法門。領悟信解。受持讀誦。究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。當知成就最勝希有。何以故。世尊。彼諸有情無我想轉。無有情想。無命者想。無士夫想。無補特伽羅想。無意生想。無摩納婆想。無作者想。無受者想轉。所以者何。世尊。諸我想。即是非想。諸有情想。命者想。士夫想。補特伽羅想。意生想。摩納婆想。作者想。受者想。即是非想。何以故。諸佛世尊離一切想。作是語已。

爾時世尊。告具壽善現言。如是如是,善現。若諸有情。聞說如是甚深經典。不驚不懼。無有怖畏。當知成就最勝希有。何以故。善現。如來說最勝波羅蜜多。謂般若波羅蜜多。善現。如來所說最勝波羅蜜多。無量諸佛世尊所共宣說。故名最勝波羅蜜多。如來說最勝波羅蜜多。即非波羅蜜多。是故如來說名最勝波羅蜜多。

復次善現。如來說忍辱波羅蜜多。即非波羅蜜多。是故如來說名忍辱波羅蜜多。何以故。善現。我昔過去世。曾為羯利王斷支節肉。我於爾時。都無我想。或有情想。或命者想。或士夫想。或補特伽羅想。或意生想。或摩納婆想。或作者想。或受者想。我於爾時。都無有想。亦非無想。何以故。善現。我於爾時若有我想。即於爾時應有恚想。我於爾時。若有有情想。命者想。士夫想。補特伽羅想。意生想。摩納婆想。作者想。受者想。即於爾時應有恚想。何以故。善現。我憶過去五百生中。曾為自號忍辱仙人。我於爾時都無我想。無有情想。無命者想。無士夫想。無補特伽羅想。無意生想。無摩納婆想。無作者想。無受者想。我於爾時都無有想。亦無非想。是故善現。菩薩摩訶薩。遠離一切想。應發阿耨多羅三藐三菩提心。不住於色。應生其心。不住非色。應生其心。不住聲香味觸法。應生其心。不住非聲香味觸法應生其心。都無所住。應生其心。何以故。善現。諸有所住。則為非住。是故如來說諸菩薩。應無所住。而行布施。不應住色聲香味觸法而行布施。

復次善現。菩薩摩訶薩。為諸有情作義利故。應當如是棄捨布施。何以故。善現。諸有情想。即是非想。一切有情。如來即說為非有情。善現。如來是實語者。諦語者。如語者。不異語者。復次善現。如來現前等所證法。或所說法。或所思法。即於其中非諦非妄。善現。譬如士夫入於暗室,都無所見。當知菩薩若墮於事。謂墮於事而行布施。亦復如是。善現。譬如明眼士夫。過夜曉已,日光出時。見種種色。當知菩薩不墮於事。謂不墮事而行布施。亦復如是。

復次善現。若善男子或善女人。於此法門受持讀誦。究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。則為如來以其佛智。悉知是人。則為如來以其佛眼。悉見是人。則為如來悉覺是人。如是有情。一切當生無量福聚。

復次善現。假使善男子或善女人。日初時分。以殑伽河沙等自體布施。日中時分。復以殑伽河沙等自體布施。日後時分。亦以殑伽河沙等自體布施。由此法門。經於俱胝那庾多百千劫。以自體布施。若有聞說如是法門。不生誹謗。由此因緣所生福聚。尚多於前。無量無數。何況能於如是法門。具足畢竟書寫。受持讀誦。究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。

復次善現。如是法門。不可思議。不可稱量。應當希冀不可思議所感異熟。善現。如來宣說如是法門。為欲饒益趣最上乘諸有情故。為欲饒益趣最勝乘諸有情故。善現。若有於此法門。受持讀誦。究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。即為如來以其佛智。悉知是人。即為如來以其佛眼。悉見是人。則為如來悉覺是人。如是有情。一切成就無量福聚。皆當成就不可思議。不可稱量無邊福聚。善現。如是一切有情。其肩荷擔如來無上正等菩提。何以故。善現。如是法門。非諸下劣信解有情。所能聽聞。非諸我見。非諸有情見。非諸命者見。非諸士夫見。非諸補特伽羅見。非諸意生見。非諸摩納婆見。非諸作者見。非諸受者見。所能聽聞。此等若能受持讀誦。究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。無有是處。復次善現。若地方所聞此經典。此地方所。當為世間諸天及人阿素洛等之所供養。禮敬右繞。如佛靈廟。復次善現。若善男子或善女人。於此經典受持讀誦。究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。若遭輕毀。極遭輕毀。所以者何。善現。是諸有情。宿生所造諸不淨業。應感惡趣。以現法中遭輕毀故。宿生所造諸不淨業。皆悉消盡。當得無上正等菩提。何以故。善現。我憶過去於無數劫。復過無數。於然燈如來應正等覺先復過先。曾值八十四俱胝那庾多百千諸佛。我皆承事。既承事已。皆無違犯。善現。我於如是諸佛世尊。皆得承事。既承事已。皆無違犯。若諸有情。後時後分。後五百歲。正法將滅。時分轉時。於此經典受持讀誦。究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。善現。我先福聚於此福聚。百分計之。所不能及。如是千分。若百千分。若俱胝百千分。若俱胝那庾多百千分。若數分。若計分。若算分。若喻分。若鄔波尼殺曇分。亦不能及。善現。我若具說。當於爾時。是善男子或善女人所生福聚。乃至是善男子是善女人所攝福聚。有諸有情。則便迷悶。心惑狂亂。是故善現。如來宣說如是法門。不可思議。不可稱量。應當希冀不可思議所感異熟。

爾時具壽善現復白佛言。世尊。諸有發趣菩薩乘者。應云何住。云何修行。云何攝伏其心。佛告善現。諸有發趣菩薩乘者。應當發起如是之心。我當皆令一切有情。於無餘依妙涅槃界而般涅槃。雖度如是一切有情。令滅度已。而無有情得滅度者。何已故。善現。若諸菩薩摩訶薩。有情想轉。不應說名菩薩摩訶薩。所以者何。若諸菩薩摩訶薩。不應說言有情想轉。如是命者想。士夫想。補特伽羅想。意生想。摩納婆想。作者想。受者想轉。當知亦爾。何以故。善現。無有少法名為發趣菩薩乘者。佛告善現。於汝意云何。如來昔於然燈如來應正等覺所。頗有少法。能證阿耨多羅三藐三菩提不。作是語已。具壽善現白佛言。世尊。如我解佛所說義者。如來昔於然燈如來應正等覺所。無有少法。能證阿耨多羅三藐三菩提。說是語已。佛告具壽善現言。如是如是。善現。如來昔於然燈如來應正等覺所。無有少法。能證阿耨多羅三藐三菩提。何以故。善現。如來昔於然燈如來應正等覺所。若有少法。能證阿耨多羅三藐三菩提者。然燈如來應正等覺。不應授我記言。汝摩納婆。於當來世。名釋迦牟尼如來應正等覺。善現。以如來無有少法。能證阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈如來應正等覺。授我記言。汝摩納婆。於當來世。名釋迦牟尼如來應正等覺。所以者何。善現。言如來者。即是真實真如增語。言如來者。即是無生法性增語。言如來者。即是永斷道路增語。言如來者。即是畢竟不生增語。何以故。善現。若實無生。即最勝義。善現。若如是說如來應正等覺。能證阿耨多羅三藐三菩提者。當知此言為不真實。所以者何。善現。由彼謗我。起不實執。何以故。善現。無有少法。如來應正等覺。能證阿耨多羅三藐三菩提。善現。如來現前等所證法。或所說法。或所思法。即於其中非諦非妄。是故如來說一切法。皆是佛法。善現。一切法一切法者。如來說非一切法。是故如來說名一切法一切法。

佛告善現。譬如士夫具身大身。具壽善現即白佛言。世尊。如來所說士夫具身大身。如來說為非身。是故說名具身大身。佛言善現。如是如是。若諸菩薩作如是言。我當滅度無量有情。是則不應說名菩薩。何以故。善現。頗有少法名菩薩不。善現答言。不也世尊。無有少法名為菩薩。佛告善現。有情有情者。如來說非有情。故名有情。是故如來說一切法。無有有情。無有命者。無有士夫。無有補特伽羅等。善現。若諸菩薩作如是言。我當成辦佛土功德莊嚴。亦如是說。何以故。善現。佛土功德莊嚴。佛土功德莊嚴者。如來說非莊嚴。是故如來。說名佛土功德莊嚴。佛土功德莊嚴。善現。若諸菩薩於無我法無我法深信解者。如來應正等覺。說為菩薩。佛告善現。於汝意云何。如來等現有肉眼不。善現答言。如是世尊。如來等現有肉眼。佛言善現。於汝意云何。如來等現有天眼不。善現答言。如是世尊。如來等現有天眼。佛言善現。於汝意云何。如來等現有慧眼不。善現答言。如是世尊。如來等現有慧眼。佛言善現。於汝意云何。如來等現有法眼不。善現答言。如是世尊。如來等現有法眼。佛言善現。於汝意云何。如來等現有佛眼不。善現答言。如是世尊。如來等現有佛眼。

佛告善現。於汝意云何。乃至殑伽河中所有諸沙。如來說是沙不。善現答言。如是世尊。如是善逝。如來說是沙。佛言善現。於汝意云何。乃至殑伽河中所有沙數。假使有如是等殑伽河。乃至是諸殑伽河中所有沙數。假使有如是等世界。是諸世界。寧為多不。善現答言。如是世尊。如是善逝。是諸世界。其數甚多。佛言善現。乃至爾所諸世界中所有有情。彼諸有情。各有種種。其心流注。我悉能知。何以故。善現。心流注心流注者。如來說非流注。是故如來。說名心流注心流注。所以者何。善現。過去心不可得。未來心不可得。現在心不可得。

佛告善現。於汝意云何。若善男子或善女人。以此三千大千世界。盛滿七寶。奉施如來應正等覺。是善男子或善女人。由是因緣所生福聚。寧為多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善現。如是如是。彼善男子或善女人。由此因緣所生福聚。其量甚多。何以故。善現。若有福聚。如來不說福聚福聚。佛告善現。於汝意云何。可以色身圓實觀如來不。善現答言。不也世尊。不可以色身圓實。觀於如來。何以故。世尊。色身圓實色身圓實者。如來說非圓實。是故如來。說名色身圓實。色身圓實。

佛告善現。於汝意云何。可以諸相具足觀如來不。善現答言。不也世尊。不可以諸相具足。觀於如來。何以故。世尊。諸相具足諸相具足者。如來說為非相具足。是故如來。說名諸相具足諸相具足。

佛告善現。於汝意云何。如來頗作是念。我當有所說法耶。善現。汝今勿當作如是觀。何以故。善現。若言如來有所說法。即為謗我。為非善取。何以故。善現。說法說法者。無法可得。故名說法。爾時具壽善現白佛言。世尊。於當來世後時後分。後五百歲。正法將滅。時分轉時。頗有有情。聞說如是色類法已。能深信不。佛言善現。彼非有情。非不有情。何以故。善現。一切有情者。如來說非有情。故名一切有情。

佛告善現。於汝意云何。頗有少法。如來應正等覺。現證無上正等菩提耶。具壽善現白佛言。世尊。如我解佛所說義者。無有少法。如來應正等覺。現證無上正等菩提。佛言善現。如是如是。於中少法。無有無得。故名無上正等菩提。復次善現,是法平等。於其中間無不平等。故名無上正等菩提。以無我性。無有情性。無命者性。無士夫性。無補特伽羅等性。平等故,名無上正等菩提。一切善法。無不現證。一切善法。無不妙覺。善現。善法善法者。如來一切說為非法。是故如來說名善法善法。

復次善現。若善男子或善女人。集七寶聚。量等三千大千世界。其中所有妙高山王。持用布施。若善男子或善女人。於此般若波羅蜜多經中。乃至四句伽陀。受持讀誦。究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。善現。前說福聚。於此福聚。百分計之。所不能及。如是千分。若百千分。若俱胝百千分。若俱胝那庾多百千分。若數分。若計分。若算分。若喻分。若鄔波尼殺曇分。亦不能及。

佛告善現。於汝意云何。如來頗作是念。我當度脫諸有情耶。善現。汝今勿當作如是觀。何以故。善現。無少有情如來度者。善現。若有有情如來度者。如來即應有其我執。有有情執。有命者執。有士夫執。有補特伽羅等執。善現。我等執者。如來說為非執。故名我等執。而諸愚夫異生強有此執。善現。愚夫異生者。如來說為非生。故名愚夫異生。

佛告善現。於汝意云何。可以諸相具足觀如來不。善現答言。如我解佛所說義者。不應以諸相具足觀於如來。佛言善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。不應以諸相具足觀於如來。善現。若以諸相具足觀如來者。轉輪聖王應是如來。是故不應以諸相具足觀於如來。如是應以諸相非相。觀於如來。爾時世尊而說頌曰。

 

諸以色觀我  以音聲尋我

彼生履邪斷  不能當見我

應觀佛法性  即導師法身

法性非所識  故彼不能了

佛告善現。於汝意云何。如來應正等覺。以諸相具足。現證無上正等覺耶。善現。汝今勿當作如是觀。何以故。善現。如來應正等覺。不以諸相具足。現證無上正等菩提。

 

復次善現。如是發趣菩薩乘者。頗施設少法若壞若斷耶。善現。汝今勿當作如是觀。諸有發趣菩薩乘者。終不施設少法若壞若斷。

復次善現。若善男子或善女人。以殑伽河沙等世界。盛滿七寶。奉施如來應正等覺。若有菩薩。於諸無我無生法中。獲得勘忍。由是因緣。所生福聚。甚多於彼。復次善現。菩薩不應攝受福聚。具壽善現即白佛言。世尊。云何菩薩不應攝受福聚。佛言善現。所應攝受。不應攝受。是故說名所應攝受。

復次善現。若有說言。如來若去。若來。若住。若坐。若臥。是人不解我所說義。何以故。善現。言如來者。即是真實真如增語。都無所去。無所從來。故名如來應正等覺。

復次善現。若善男子或善女人。乃至三千大千世界大地極微塵量等世界。即以如是無數世界色像為量。如極微聚。善現。於汝意云何。是極微聚。寧為多不。善現答言。是極微聚。甚多世尊。甚多善逝。何以故。世尊。若極微聚是實有者。佛不應說為極微聚。所以者何。如來說極微聚。即為非聚。故名極微聚。如是說三千大千世界。即非世界。故名三千大千世界。何以故。世尊。若世界是實有者。即為一合執。如來說一合執。即為非執。故名一合執。佛言善現。此一合執。不可言說。不可戲論。然彼一切愚夫異生。強執是法。何以故。善現。若作是言。如來宣說我見。有情見。命者見。士夫見。補特伽羅見。意生見。摩納婆見。作者見。受者見。於汝意云何。如是所說。為正語不。善現答言。不也世尊。不也善逝。如是所說。非為正語。所以者何。如來所說我見。有情見。命者見。士夫見。補特伽羅見。意生見。摩納婆見。作者見。受者見。即為非見。故名我見乃至受者見。佛告善現。諸有發趣菩薩乘者。於一切法應如是知。應如是見。應如是信解。如不住法想。何以故。善現。法想法想者。如來說為非想。是故如來說名法想法想。

復次善現。若菩薩摩訶薩。以無量無數世界盛滿七寶。奉施如來應正等覺。若善男子或善女人。於此般若波羅蜜多經中。乃至四句伽陀。受持讀誦。究竟通利如理作意。及廣為他宣說開示。由此因緣。所生福聚。甚多於前。無量無數。云何為他宣說開示。如不為他宣說開示。故名為他宣說開示。爾時世尊而說頌曰。

 

諸和合所為

如星翳燈幻

露泡夢電雲

應作如是觀

 

時薄伽梵說是經已。尊者善現。及諸苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。并諸世間天人。阿素洛。健達縛等。聞薄伽梵所說經已。皆大歡喜信受奉行。

 

金剛般若波羅蜜經

 

 

 

原經文
 <原>忉利天宮神通品第一
 <原>分身集會品第二
 <原>觀眾生業緣品第三
 <原>閻浮眾生業感品第四
 <原>地獄名號品第五
 <原>如來讚歎品第六
 <原>利益存亡品第七
 <原>閻羅王眾生讚歎品第八
 <原>稱佛名號品第九
 <原>校量佈施功德緣品第十
 <原>地神護法品第十一
 <原>見聞利益品第十二
 <原>囑累人天品第十三
 <原>覺林菩薩偈
經文釋義
 <釋義>忉利天宮神通品第一
 <釋義>分身集會品第二
 <釋義>觀眾生業緣品第三
 <釋義>閻浮眾生業感品第四
 <釋義>地獄名號品第五
 <釋義>如來讚歎品第六
 <釋義>利益存亡品第七
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 <釋義>校量佈施功德緣品第十
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