藏經閣-六祖壇經-經文釋義-付囑品第十

經文介紹

《六祖壇經》

經文釋義 - 六祖壇經  付囑品第十  

開經偈

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持  願解如來真實義

師、一日、喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如、等曰。汝等不同餘人。吾滅度後。各為一方師。

吾今教汝說法。不失本宗。先須舉三科法門。動用三十六對。出沒即離兩邊：離有跟沒有，不要為了有跟沒有去爭執。

說一切法莫離自性：用你的自心來應用，不要離開你的心。

忽有人問汝法。出語盡雙。皆取對法。來去相因：來去的相對，於一切相的因由。

究竟二法盡除。更無去處：不要去爭執什麼是究竟，這個不是究竟是法，這些都要除去。

三科法門者：五陰、十八界、十二入。

陰界入也。陰、是五陰。色受想行識是也：我們在對一切世間的色相，我們接受，我們意識的想，然後去行動，會儲存在我們的意識裡面，那如何讓這五陰能夠清淨。

入、是十二入。外六塵。色、聲、香、味、觸、法：對於外相，名聲，就如有的人對於吃比較重視或香味。觸覺就是用好的，如棉被要好的這些的執著。法沒有在正法裡面。

內六門。眼、耳、鼻、舌、身、意、是也：在我們內六門，六根去感受外六塵所形成的塵埃。

界、是十八界。六塵、六門、六識是也：我們六根的覺知，在於六門出去感受外面的塵埃。我們一般眾生會把這塵埃，然後回來在我們的意識裡面，在六識裡面的覺知，感覺比較重。我們修就是在於外面你的六門看到六塵，那你的覺知要由清淨，這樣才不會有煩惱，所以在於六門外你就要擋住了，不要再讓他入於我們的意識裡面，讓我們的覺知受了這些塵埃的干擾。

自性能含萬法。名含藏識：我們自性清淨能含萬法。

若起思量。即是轉識：當你跑到意識的想法的時候，你就會運轉於六識，讓六識產生煩惱。

生六識。出六門。見六塵。如是一十八界。皆從自性起用：所以我們在修的人，當我們意識運用的時候，在轉識，六識你要清淨，由六識從六門見於六塵都要清淨，皆由我們的自性運用。

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自性若起邪。起十八邪。自性若正。起十八正：心正則正，心邪則邪。

若惡用、即眾生用。善用、即佛用。用由何等。由自性有。

對法外境。無情五對。天與地對。日與月對。明與暗對。陰與陽對。水與火對。此是五對也：我們在於自性啟用當中，生起方法的時候，在於對外此是五對。

法相語言十二對。語與法對：在於言語當中我們應用方法都是相對的。

有與無對：有煩惱如何用沒有煩惱的方法來跟人家講。

有色與無色對：色即是煩惱，離境離色即清淨，所以用這樣對。

有相與無相對。有漏與無漏對。色與空對。動與靜對。清與濁對：心中要是我們濁的話你就達不到清淨，所以說人的心濁你用清淨跟他對。

凡與聖對。僧與俗對。老與少對。大與小對。此是十二對也。

自性起用十九對。長與短對。邪與正對：這個人的邪念，那我們如何用正跟他來相對。

癡與慧對：一個人愚癡，那我們教他如何有智慧來去除這個愚癡。

愚與智對：人有時候會愚，愚就是好像想不到一個方法，所以我們要他要有智慧去面對事情。

亂與定對。慈與毒對：一個人想害別人，我們要教他你要有慈悲心，不能這樣來害別人。

戒與非對：一個人守戒守的很死，那我們如何教他你用心不用有是非，戒自然有，不要被戒鎖束縛，所以說以相對語言來教導。

直與曲對。實與虛對。險與平對：一個人遇到危險，常在危險當中，常有一些劫難，那我們如何教他說你要常行功德，才能夠平安，用這樣對法。

煩惱與菩提對。常與無常對。悲與害對。喜與嗔對：常瞋恨別人，教他你要常有歡喜心，這樣自心才會快樂，那瞋恨自然就能夠解。

捨與慳對：一個很堅吝的人，你教他要捨得，他就能夠去除這一種堅吝心。

進與退對：一個人遇到困難不能進的時候，那暫退一步，就是人家說的海闊天空。

生與滅對：有生即有滅，所以在於世間就是這樣，如何脫離生滅。

法身與色身對：在於法身跟色身你們應該可以了解，我們凡人的身體，跟你一個修行者能夠運用萬法的身體。

化身與報身對。此是十九對也：做佛的使者，做一個佛的化身來報此佛恩。

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師言、此三十六對法若解用。即道貫一切經法：所以了解到這樣的應用，你一切經自然能夠運用自如。

出入即離兩邊：一定要離有跟沒有。

自性動用。共人言語。外於相離相：一定要離相，不要被相所轉。

內、於空離空：內心不能執空。執空就是我放下，我沒有看到，常說放下，放下其實是一個執空的方法，那一般會這樣來說，但是真修者不能以這樣來說。

若全著相。即長邪見。若全執空。即長無明：因為你執空，你一直要放下，結果放下一直就在想，變成煩惱叢生，你就沒辦法說你沒有煩惱。

執空之人有謗經：到最後會說，我修那麼久了為什麼我還發生這種事怎樣，開始謗經。

直言不用文字。既云不用文字。人亦不合語言。只此言語。便是文字之相：也不要說不用文字，自然能夠了解自性清淨，當自然能夠取用，但是不能說非關文字也不是，言語當中要是沒有文字該怎麼寫。

又云直道不立文字。即此不立兩字。亦是文字：所以說這樣是錯的，用直心來成道，不立文字是錯的，雖然是真的不是文字、非關文字，但是道還是。像我們經義還是要用文字寫。

見人所說。便即謗他言著文字。汝等須知。自迷猶可。又謗佛經。不要謗經。

罪障無數。

若著相於外。而作法求真：在一切方法當中，要求真正的我，真正的自性。

或廣立道場。說有無之過患：人家廣立道場，就說那麼多的道場怎樣怎樣，這都是錯。

如是之人。累劫不可見性。但聽依法修行。又莫百物不思。而於道性窒礙：依我們的方法在修，修自己的習性行法，但不能百物不思，這樣就會執空，所以說不能執空，變成會阻礙，被道所困死。

若聽說不修。令人反生邪念。但依法修行：要是說不要修，那反生邪見法。

無住相法施：當你用方法幫忙別人的時候，不能被像所轉，不能住相，想著這個人是可以幫還是不能幫，不能住相。

汝等若悟。依此說。依此用。依此行。依此作。即不失本宗：這樣即不失我們佛心宗的宗旨。

若有人問汝義。問有、將無對。問無、將有對：法的有，那如何到達無相，有相能夠到於無相。不能說沒有法，沒有法那要如何來運用於這個有的法來對答。

問凡、以聖對。問聖、以凡對：如何成就佛，那由我們凡體，運用當下而行於當下來成就。

二道相因。生中道義。如一問一對。餘問一依此作。即不失理也。

設有人問。何名為暗。答云。明是因。暗是緣。明沒則暗。以明顯暗。以暗顯明。來去相因。成中道義：明是因，那暗是緣，是因緣，明沒有則暗，因為有明就有暗，以暗來顯明，來去之間成其因由，成其中的道理、道義。

餘問悉皆如此。汝等於後傳法。依此轉相教授。勿失宗旨：到於最後這三十六對當中，我們一定要去學習會去運用，自然能夠道貫一切經脈運用自如，不會去遇到人就說，那我不知道要怎麼說，你要是會運用應對，自然能夠運用自如如。

師於太極元年、壬子、延和七月、命門人、往新州國恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日。集徒眾曰。吾至八月。欲離世間。汝等有疑。早須相問。為汝破疑。令汝迷盡。吾若去後。無人教汝。法海等聞。悉皆涕泣。惟有神會、神情不動。亦無涕泣。

師云。神會小師。卻得善不善等。毀譽不動。哀樂不生。餘者不得。數年山中。竟脩何道：當有一天師父不再的時候，我預知於你們，你們也不能流淚，我以後也不用人家來悼祭什麼，這些都不用，因為我知道我的去處，你們應該為我開心來恭賀才對，所以說往後同樣是這樣的。

汝今悲泣。為憂阿誰。若憂吾不知去處。吾自知去處。吾若不知去處。終不預報於汝：你們為誰擔憂呢？若擔心我不知道去哪裡，我自然知道我要去哪裡了。

汝等悲泣。蓋為不知吾去處。若知吾去處。即不合悲泣。法性本無生滅去來：能夠運用萬法的本性，本來沒有生沒有滅，只是借用這個身體來應用而已，那這個身體有生滅，但是我們真的法性他是歸回不同的地方，在繼續去行法，還是可以歸回我們上面去都可以的。

汝等盡坐。吾與汝說一偈。名曰真假動靜偈。

汝等誦取此偈。與吾意同：此偈跟我的意思相同。

依此修行。不失宗旨。眾僧作禮。請師作偈。偈曰。

一切無有真。不以見於真：世間的東西沒有一個真實，他都會滅的，不要以為看到的他就是真實。

若見於真者。是見盡非真：若真正的見到真實的本性，你的本性應用的時候，你所看到的世間的萬物才知道他都是生滅，看的到都是，不是真的。

若能自有真。離假即心真：自性有真我，為達到真的自性，能夠看到本來的自性呢，就是離開世間這些假相，你的心才是真實。

自心不離假。無真何處真：你自己的心不離開世間假相，那這樣哪裡能夠找到真正的本性。

有情即解動：當你有慈悲心的時候，你就能夠動，自性就會動去幫忙。

無情即不動：就是師父所說的執空，對於外事他都不想管了、都放下，就是無情，他就不會動。

若脩不動行。同無情不動：若修執空的人，如同無情。

若覓真不動。動上有不動：要是我們能找到我們的真不動，就是我們寂靜的自性。就是說我們自性運用於外相的時候，那我們自性是不動的，但是能夠生萬法，所以動上有不動。

不動是不動。無情無佛種：雖然我們自性寂靜沒有動，但是要是執空那就沒有佛種。

能善分別相。第一義不動：若能分別於外相的境相，就是我們的一佛乘，我們的自性啟用不動。

但作如此見。即是真如用：以此見自本性運用，這才是我們的真如本性的運用。

報諸學道人。努力須用意：我們修道的人，於自心來運用。

莫於大乘門。卻執生死智：在於大乘法，卻執著在生死智慧，於眾生的意識運用之中。

若言下相應。即共論佛義：你人在說法，應用一切道理的時候，聽言下相應，我們就跟他一起來論這個佛的義理，談著個佛的義理。

若實不相應。合掌令歡喜：若他不想聽，那大家拍拍手不要再多言。

此宗本無諍。諍即失道意：本來佛心宗旨，本來就沒有諍議，諍了即是失了佛的義理。

執逆諍法門。自性入生死：執著在爭執別的法門才對，就是一個他自心沒有啟用的人，才會諍誰的法門對不對。所以在這一段的偈當中，已經很徹底的來交代我們，一定要以自性來運用，找到真正的我。

時徒眾聞說偈已。普皆作禮。並體師意。各各攝心。依法脩行。更不敢諍。乃知大師不久住世。法海上座再拜問曰。和尚入滅之後。衣法當付何人。師曰。吾於大梵寺說法以至于今。抄錄流行。目曰、法寶壇經。汝等守護。遞相傳授。度諸群生。但依此說。是名正法。

今為汝等說法。不付其衣。蓋為汝等信根淳熟。決定無疑。堪任大事：沒有交付給你們衣服，那衣服是有相體，只要你們相信自己，相信佛，你有一天你就能夠成就。

然據先祖達摩大師。付授偈意。衣不合傳：達摩大師曾經說到我們六祖的時候就不能再傳。

偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成：達摩來我們中土的時候，傳法救迷失的眾生，於他後面傳五代，以後要成就這個菩提果，他自然能夠成就。所以說傳到六祖以後，像我們現在不是以衣傳衣，也就是在末法的時候，不能再以衣傳衣，衣傳衣已經很慢，所以大家要有信心的話，你們都能成就佛道路，就能夠大開我們佛的大門，每個人都能夠成就佛，不是以衣傳一個而已。

師復曰。諸善知識。汝等各各淨心聽吾說法。

若欲成就種智。須達一相三昧：你們遇到一切相，一定要自性寂、滅、定，自然生智慧。

一行三昧：我們在行動當中，內心一定要寂定，智慧自然來形成，都在這當中。

若於一切處而不住相。於彼相中、不生憎愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閑恬靜。虛融澹泊。此名一相三昧：你走到哪裡不被境相所轉，不要被相所轉，然後憎恨，還是對此的溺愛，沒有取也沒有捨掉，也不念於利益成壞等事，淡薄名利。

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若於一切處行住坐臥。純一直心不動道場。真成淨土。此名一行三昧：我們以我們自性一直心而去做、去行，不要想太多，自心自然成一片淨土。所以我們這片淨土，自性內心淨，你走到哪裡都是淨土。所以真正的說他修淨土，不是口唸讓他淨，是你已經到達清淨本性，你到哪裡都是淨土。

若人具二三昧。如地有種。含藏長養。成熟其實。一相一行。亦復如是：那我們能夠在於寂、定、淨、慧當中，自然你走到哪裡，哪一塊地上，自然有種子來種下，到哪裡都能夠種下我們佛的種子，到哪裡他自然能夠開花結果，成熟及結果結實。

我今說法。猶如時雨。普潤大地。汝等佛性。譬諸種子。遇茲霑洽。悉皆發生：每個人都有佛性，有如一個種子一樣，我走到哪裡我就把這個種子種下，那你們出去一樣，你們走到哪裡，你們就把這個佛的種子給種下，遇到雨水他自然能夠發芽。

承吾旨者。決獲菩提。依吾行者。定證妙果聽吾偈曰。

心地含諸種。普雨悉皆萌。頓悟花情已。菩提果自成：每個人的心都含有一個種子，那你如何把這個種子拿去種，那遇到雨他自然發芽，有一天他知道自性啟用，那行法開花。所以去行法就是你這個佛的種子已經長成開花，那有一天你菩提果自然能夠成就這個果實，所以一定要讓他開花才能結果。

師說偈已。曰。其法無二。其心亦然。其道清淨。亦無諸相：真正的法沒有第二，心也是一樣，道理就是我們自性清淨，沒被諸相所轉。

汝等慎勿觀靜。及空其心。此心本淨。無可取捨。各自努力。隨緣好去：不要說坐在那裡觀心有沒有淨，看自己有沒有靜下來，把心放空，不是這樣。所以真正的自性本來就是淨的。

爾時、徒眾作禮而退。大師、七月八日。忽謂門人曰。吾欲歸新州。汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。

師曰。諸佛出現。猶示涅槃：諸佛出現於世間，他絕對有示涅槃，就是他得到常、淨、我、樂。

有來必去。理亦常然。吾此形骸。歸必有所。眾曰。師從此去。早晚可回：他們希望師父早上去晚上就回來。

師曰。葉落歸根。來時無口：有如樹一樣，葉子就會歸於原來的地方，他從哪裡來，他就會歸回於原來的地方去了，回來時沒辦法跟你們講話。

又問曰。正法眼藏。傳付何人：真正的法讓我們眼見一切事物，也能夠於相離相諸法，那你傳付何人。

師曰。有道者得。無心者通：有心來修道者自然能夠得，真正的你已經自性啟用，不是用眾生心，這個心你了解，不是以凡心在應用的，那自然能夠了解。

又問後莫有難否。師曰。吾滅後五六年。當有一人來取吾首。聽吾記曰。頭上養親。口裡須餐。遇滿之難。楊柳為官。

又云。吾去七十年。有二菩薩。從東方來。一出家。一在家。同時興化。建立吾宗。締緝伽藍。昌隆法嗣。

伽藍：修行者。

問曰。未知從上佛祖應現已來。傳授幾代。願垂開示。師云。古佛應世。已無數量。不可計也。今以七佛為始：古佛到現在已經難以來說，因為上面已經千百萬億佛了。

過去莊嚴劫、毘婆尸佛。尸棄佛。毘舍浮佛。今賢劫、拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦文佛。是為七佛：我們一般都從釋迦牟尼佛開始而來說法。

釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者：因為摩訶迦葉尊者他已經年老為長者。

第二阿難尊者：他們兩位同為釋迦牟尼佛的弟子，那因為當時阿難年少，剛一二十歲，所以到最後摩訶迦葉離開的時候傳給阿難，因為差別最少四十幾歲，所以他才傳給阿難。

第三商那和修尊者。         第四優波毱多尊者。

第五提多迦尊者。           第六彌遮迦尊者。

第七婆須蜜多尊者。         第八佛馱難提尊者。

第九伏馱蜜多尊者。         第十脇尊者。

第十一富那夜奢尊者。       第十二馬鳴大士。

第十三迦毗摩羅尊者。       第十四龍樹大士。

第十五迦那提婆尊者。       第十六羅睺羅多尊者。

第十七僧伽難提尊者。        第十八迦耶舍多尊者。

第十九鳩摩羅多尊者。        第二十闍耶多尊者。

第二十一婆脩盤頭尊者。      第二十二摩拏羅尊者。

第二十三鶴勒那尊者。        第二十四獅子尊者。

第二十五婆舍斯多尊者。      第二十六不如蜜多尊者。

第二十七般若多羅尊者。     

第二十八菩提達摩尊者：達摩尊者來到中土中國大陸。

第二十九慧可大師：慧可大師他以斷臂求法。

第三十僧璨大師。

第三十一道信大師。          第三十二弘忍大師。

惠能是為三十三祖。

從上諸祖。個有稟承：到惠能以前都是以衣傳衣而已，到惠能以後才把這個法大開，這個佛法的大門。

汝等向後、遞代流傳。毋令乖誤。大師、先天二年癸丑歲八月初三日。於國恩寺齋罷。謂諸徒眾曰。汝等各依位坐。吾與汝別。法海白言。和尚留何教法。令後代迷人。得見佛性。

師言。汝等諦聽。後代迷人。若識眾生。即是佛性。若不識眾生。萬劫覓佛難逢：我們一定要識自己心中的眾生心，才能夠見到我們自心的佛性。

吾今教汝識自心眾生。見自心佛性欲求見佛。但識眾生。只為眾生迷佛。非是佛迷眾生：因為我們的眾生心生起的時候，我們的佛心就迷失掉，不是佛迷失眾生的。

自性若悟。眾生是佛自性若迷。佛是眾生。自性平等。眾生是佛：自性能夠了解，那你眾生就是佛，自性若迷佛是眾生。現在你們大部分都是在於自性迷失，所以你雖有佛性，佛是眾生。所以每個人的自性都是平等，每個人都有，了解你的自性你就是佛。

自性邪險。佛是眾生。汝等心若險曲。即佛在眾生中。一念平直。即是眾生成佛：所以我們心要邪念邪見多，那永遠是眾生，心要是很奸詐的人，就是佛在眾生中，所以我們一起念，心要平直、直心，即是眾生成佛。

我心自有佛。自佛是真佛：在於歸依當中，你們自心中都有一個佛，你要歸依你真正的佛，把你真正的佛來啟發出來。

自若無佛心。何處求真佛：自己要事沒有這個佛的心，你要到哪裡求到真正的佛。所以我們才會說在佛心宗旨當中，佛心兩個字意義深遠。

汝等自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法：所以於外離相而建立一切萬法。

故經云。心生、種種法生。心滅、種種法滅。吾今留一偈、與汝等別。名自性真佛偈。後代之人。識此偈意。自見本心。自成佛道。偈曰。

真如自性是真佛：你應用你真如本性的時候就是你的真正的佛。

邪見三毒是魔王：當你心邪，看到一切事物你都會產生邪見，貪瞋癡就是我們的魔王。

邪迷之時魔在舍：我們邪思維，迷失我們真性的時候，我們心中就會產生魔，就是貪瞋癡這些。

正見之時佛在堂：當你心中有正知正見佛就在你心中。

性中邪見三毒生：我們自性產生了貪瞋癡的時候，這三毒即產生。

即是魔王來住舍：那就是我們心中產生的魔念。

正見自除三毒心：所以當你內心貪瞋癡當中，你要有正理跟正知正見，趕快把這些除掉才不會造惡因。

魔變成佛真無假：當你能夠馬上轉念，在於轉念當中不留情，你自然能夠成佛。

法身報身及化身。三身本來是一身：這三身本來由我們這個身來行動的，來成就的。

若向性中能自見：當你自性啟用來運用萬法就是法身，因為你有如替佛去行法一樣，成為佛的使者就是化身，以後能夠成佛圓滿報佛恩。

即是成佛菩提因。本從化身生淨性：所以在行法當中，可以讓你生起清淨本性，因為你不知道你個性哪裡有錯，哪裡沒有圓滿，當你行法不夠圓滿的時候，你才自己去改變，原來你哪裡說的不夠圓融。

淨性常在化身中：所以清淨本性你一定要行法，才能夠讓你的化身當中越來越圓滿。

性使化身行正道：我們這個性能夠讓我們行法當中，行於我們真正的道。

當來圓滿真無窮：由這當中去改變，讓我們一切能夠圓滿。

婬性本是淨性因：能夠去淫，本性自然能夠清淨。

除婬即是淨性身：除掉邪淫，就是能夠清淨我們本性。

性中各自離五欲：在於我們個性當中，常在色聲香味觸當中而不被所染。

見性剎那即是真：所以在於外五塵你能夠來離，那你自然能夠見自本性的清淨。

今生若遇頓教門：如何來修持佛的法門，就是了解馬上覺悟，由你的自性來運用，這才是真正的頓悟。

忽悟自性見世尊：悟得自性用自然能夠見佛。

若欲修行覓作佛。不知何處擬求真：欲要修此佛的道路，不知如何才能求得真正的我。

若能心中自見真。有真即是成佛因：由我們自性裡面見到我們真正的我，我們的真如本性，有了你的真如本性你就能夠成佛。

不見自性外覓佛。起心總是大癡人：於外一直追求想成就佛，所以這樣的人是一個大痴人。

頓教法門今已留：馬上覺悟頓悟法門，只要了解本身心的眾生心，自然能夠頓悟自性運用。

教度世人須自修。報汝當來學道者。不作此見大悠悠：要是不能見自本性，永遠在於茫茫當中在過日子。

師說偈已。告曰。汝等好住。吾滅度後。莫作世情悲泣雨淚。受人弔問。身著孝服。非吾弟子。亦非正法：六祖他是歸回佛界去了，所以不能穿著孝服。

但識自本心。見自本性。無動、無靜。無生、無滅。無去、無來。無是、無非。無住、無往。恐汝等心迷。不會吾意。今再囑汝。令汝見性。吾滅度後。依此修行。如吾在日。若違吾教。縱吾在世。亦無有益。復說偈曰：依六祖留下來的我們來修，有如六祖在我們身邊，若違背了佛心宗旨，違背六祖的教導，縱然他在身邊亦沒有用。

兀兀不修善。騰騰不造惡：迷迷茫茫不修此善心，那也不能造惡。

寂寂斷見聞。蕩蕩心無著：在於寂靜當中我們所見所聞，心就無所執著。

師說偈已。端坐至三更。忽謂門人曰。吾行矣。奄然遷化。于時異香滿室。白虹屬地。林木變白。禽獸哀鳴。

十一月。廣韶新三郡官僚。洎門人緇白。爭迎真身。莫決所之。乃焚香禱曰。香煙指處。師所歸焉。時香煙直貫曹溪：大家在爭相要接六祖的真身，在抉擇不下的時候，用焚香來禱曰。

十一月十三日、遷神龕併所傳衣鉢而回。次年七月二十五日、出龕。弟子方辯。以香泥上之。

門人憶念取首之記。遂先以鐵葉漆布。固護師頸入塔：因為六祖有交代，有人會取他首級，所以先用鐵片包著布，護著六祖的頸。

忽於塔內。白光出現。直上衝天。三日始散。韶州聞奏。奉敕立碑紀師道行。師、春秋七十有六。

年二十四、傳衣。三十九、祝髮：二十四歲得衣缽，三十九歲的時候才剃度。

說法利生三十七載。得旨嗣法者、四十三人。悟道超凡者、莫知其數：那時候真正的見性者只有四十三人，當時其實還有很多了解悟到了，了解要怎麼修，只是還沒見性而已。

達摩所傳信衣、中宗賜磨衲寶缽、及方辯塑師真相、並道具等、主塔侍者尸之。永鎮寶林道場。流傳壇經。以顯宗旨。興隆三寶。普利群生者。

在此六祖壇經是我們末法一個頓悟法門，所以我們沒有時間在去那邊慢慢的修，像以前我們慢慢唸經，慢慢能夠悟到本身這個心，所以在唸的當中有幾個能夠悟到本身的心，這很少，也不是說唸經是錯，只是說要切入更深的法門，切入我們上乘法，不能再那邊再慢慢的唸，沒有時間了。所以說此經你們一定要把它熟悉，不是一次兩次，你們要好幾十次才知道，原來都在你們的心中，這一本經會了，等於你全部的經拿來看八九不離十，都一樣了。所以說此經真的是六祖傳給我們現在的人，一個最簡單最方便的方便法。

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